Darah Istihadhah

Apa maksud darah istihadhah?

 
Darah istihadhah ialah darah yang keluar bukan pada masa haid dan juga nifas. Darah istihadhah merangkumi;[1] 

1. Darah yang keluar sebelum umur kemungkinan haid iaitu sembilan tahun mengikut jumhur ulamak.
2. Darah yang keluar kurang dari tempoh minima haid iaitu sehari semalam mengikut mazhab Syafi’ie.
3. Darah yang keluar melebihi tempoh maksima haid atau melebihi tempoh kebiasaan haid. 
4. Darah yang melebihi tempoh maksima nifas. 
5. Darah yang keluar dari wanita yang hamil mengikut pandangan jumhur ulamak selain mazhab Syafi’ie. 
6. Darah yang keluar melebihi umur putus haid 

Darah istihadhah tidak turun dari rahim sebagaimana darah haid atau nifas, akan tetapi keluar dari urat yang dipanggil al-‘Azil (العاذل).[2] 

Sifat darah istihadhah -menurut mazhab Syafi’ie- adalah cair dan berwarna merah terang (antara merah dan kuning).[3]

Apa caranya untuk membezakan antara darah haid dan darah istihadhah jika seorang wanita menghadapi masalah keluar darah yang berterusan atau melebihi tempoh kebiasaan haid? 

Berdasarkan hadis Nabi s.a.w., ada tiga kaedah untuk ia membezakannya; 

1. Dengan merujuk kepada kebiasaan haidnya yang lalu. Ini berdasarkan sabda Nabi s.a.w. kepada Wanita yang istihadhah pertamanya hendaklah merujuk kepada kebiasaan haidnya (yakni darah-darah yang keluar pada hari-hari kebiasaan haid adalah darah haid dan adapun yang keluar pada hari berikutnya adalah istihadhah). 

Ini berpandukan hadis dari ‘Aisyah r.a. yang menceritakan; “Fatimah binti Abi Hubaisyh r.a telah mengadu kepada Nabi s.a.w.; ‘Sesungguhnya aku kedatangan haid tanpa putus-putus. Apakah aku perlu meninggalkan solat?” 

Nabi s.a.w. menjawab; ‘Tidak. Sesungguhnya itu adalah darah dari urat (عرق), bukan darah haid. (Oleh demikian, janganlah kamu tinggalkan solat pada keseluruhan hari datangnya darah itu), akan tetapi kamu tinggalkan solat hanya pada hari-hari kamu biasa kedatangan haid padanya, kemudian (apabila habis hari-hari tersebut), hendaklah kamu mandi dan tunaikanlah solat”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim). 

Jadi, seorang wanita semasa menghadapi masalah tersebut, jika ia mengingati tempoh kebiasaan haidnya, hendaklah ia mengira bilangan hari haidnya mengikut tempoh kebiasaan tersebut dan darah yang keluar selepas tempoh itu dikira sebagai darah istihadhah dan ia tertakluk dengan hukum wanita istihadhah (bukan wanita haid atau nifas). 

Contohnya; jika ia biasa kedatangan haid selama tujuh hari, maka hendaklah ia menetapkan tempoh haidnya selama tujuh hari dan darah yang masih keluar selepas tujuh hari itu dikira istihadhah. 

2. Dengan melihat kepada perbezaan darah. Jika seorang wanita tidak mempunyai kebiasaan haid (kerana baru kedatangan haid atau melupai kebiasaan haidnya), hendaklah dirujuk kepada perbezaan darah. 

Ini berdasarkan hadis dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan; Fatimah binti Abi Hubaiysh r.a. menghadapi istihadhah, maka Rasulullah s.a.w. bersabda kepadanya; “Sesungguhnya darah haid adalah darah berwarna hitam yang dikenali (yakni ia mempunyai bau yang dikenali oleh kaum wanita). 

Oleh demikian, jika kamu melihat darah sedemikian, hendaklah kamu menahan diri dari menunaikan solat. Tetapi jika kamu melihat darah berwarna lain, maka ambillah wudhuk dan kerjakanlah solat”. (Riwayat Abu Daud, an-Nasai, Ibnu Hibban dan al-Hakim. Berkata al-Albani; hadis ini hasan soheh). Hadis di atas menjadi dalil bahawa diambil kira perbezaan sifat darah di mana jika bersifat dengan warna hitam, maka ia adalah haid dan jika tidak, maka ia adalah istihadhah. 

3. Dengan merujuk kepada kebiasaan haid kebanyakan wanita. Sekiranya seorang wanita tidak mengetahui kebiasaan haidnya dan begitu juga ia tidak dapat membezakan darah dengan melihat sifat-sifatnya (yakni warna darah yang keluar adalah sekata), maka ketika itu ia hendaklah merujuk kepada kebiasaan haid kebanyakan wanita iaitu enam atau tujuh hari. 

Ini berdasarkan hadis dari Hamnah binti Jahsyi r.a. yang menceritakan; Aku telah kedatangan haid yang banyak dan kuat. Lalu aku datang kepada Nabi s.a.w. untuk meminta fatwa dari baginda. Lalu baginda bersabda; Sesungguhnya ia (bukanlah haid, tetapi) satu tindakan jahat dari Syaitan (hingga menyebabkan kamu lupa kebiasaan haid kamu). 

Oleh demikian, tetapkanlah tempoh haid kamu enam atau tujuh hari sahaja, kemudian mandilah….(Riwayat Abu Dad, at-Tirmizi dan Ibnu Majah. Menurut al-Albani; hadis hasan). 

Adalah wanita yang menghadapi masalah tersebut wajib merujuk kepada ulamak? 

Ya, wajib ia merujuk kepada ulamak. Berkata Imam Ibnul-Jauzi dalam kitabnya “أحكام المرأة” (Hukum Hakam Wanita); apabila berlaku kepada seorang wanita yang kedatangan haid keadaan-keadaan yang berbeza dengan kebiasaan haidnya, wajib ke atasnya menceritakan kepada para fuqahak pada setiap apa yang berlaku (untuk mendapat pandangan Syarak serta fatwa). (Halaman 42). 

Apakah kedudukan wanita yang menghadapi darah istihadhah pada hukum Syarak? 

Mereka adalah seperti wanita yang suci kerana darah yang keluar dari faraj mereka tidak dianggap oleh Syarak sebagai darah haid, tetapi darah penyakit atau istihadhah. 

Kerana itu, mereka wajib menunaikan solat dan berpuasa serta diharuskan bagi mereka perkara-perkara yang dilarang ke atas wanita yang haid (yakni tawaf, sujud, membaca al-Quran, I’tikaf, bersetubuh dengan suami dan sebagainya). 

Oleh demikian, wanita Istihadhah wajib mandi apabila menyedari bahawa hari-hari haidnya telah tamat sekalipun darah masih keluar dari kemaluannya (yakni darah istihadhah). 

Hukum ini telah menjadi ijmak ulamak berdalilkan arahan Rasulullah s.a.w. kepada Fatimah binti Abi Hubaiysh r.a. (yang menghadapi masalah istihadhah); 

“…..tinggalkan solat hanya pada hari-hari kamu biasa kedatangan haid padanya, kemudian (apabila habis hari-hari tersebut), hendaklah kamu mandi dan tunaikanlah solat”.

Bagaimana cara wanita yang menghadapi masalah istihadhah mengambil wudhuk?  Adakah terdapat perbezaan dengan wanita suci lain yang tidak menghadapi masalah istihadhah? 

Ya, ada perbezaan. Wanita yang mengalamai masalah istihadhah walaupun menyamai hukum wanita yang suci secara amnya sebagaimana dinyatakan tadi, namun ada sedikit perbezaan antaranya dengan wanita suci yang lain memandangkan darah masih keluar dari farajnya. Perbezaan itu ialah; 

1. Wanita yang mengalami masalah istihadhah, ia hendaklah menunggu masuk waktu barulah mengambil wudhuk jika ingin mengerjakan solat fardhu atau solat sunat yang berwaktu. Tidak harus ia mengambil wudhuk sebelum masuknya waktu kerana wudhuknya hanyalah wudhuk darurat dan sesuatu yang dilakukan kerana darurat hendaklah dilakukan apabila tiba waktunya. 

2. Menurut mazhab Syafi’ie; satu wudhuk hanya untuk satu solat fardhu sahaja. Jika ia ingin mengerjakan berbilang-bilang solat fardhu (seperti solat qadha, nazar atau menjamakkan) ia wajib mengulangi wudhuknya. Adapun solat-solat sunat, harus ia mengerjakan seberapa banyak solat sunat yang diingini dengan satu wudhuk (sama ada solat sunat dikerjakan sebelum solat fardhu atau selepasnya, dalam waktu atau selepas waktu selama belum terbatal wudhuk dengan sebab lain. Lihat; al-Majmuk, 2/323). Namun menurut mazhab Hanafi dan Hanbali; harus ia mengerjakan dengan satu wudhuk seberapa banyak solat fardhu yang dikehendaki, iaitu tiada beza dengan solat sunat.[4] 

3. Sebelum mengambil wudhuk ia hendaklah membasuh kemaluannya dengan sempurna, kemudian membalutnya dengan kain atau sebagainya sekadar yang termampu (untuk membendung darah dari keluar sekadar terdaya). Setelah itu, hendaklah ia segera mengambil wudhuk. 

4. Ketika mengambil wudhuk hendaklah ia berniat untuk mengharuskan solat, bacaan al-Quran atau ibadah-ibadah lain yang mensyaratkan wudhuk. Contohnya; ia meniatkan di dalam hati; “Sahaja aku mengambil wudhuk untuk solat kerana Allah Taala”. Tidak harus semasa mengambil wudhuk ia berniat untuk mengangkat hadas kerana hadasnya tidak akan terangkat selama darah sentiasa mengalir keluar dari kemaluannya kerana perkara tersebut membatalkan wudhuk. 

5. Setelah selesai wudhuk hendaklah ia segera menunaikan solat tanpa menangguh lagi. 

6. Sebahagian ulamak mengharuskan wanita yang menghadapi masalah istiadhah menjamakkan dua solat dengan sekali wudhuk iaitu menjamakkan zohor dan asar atau maghrib dan isyak. Ini kerana Rasulullah s.a.w. pernah menyuruh Hamnah binti Jahsyi r.a. yang mengalami masalah istihadhah menjamakkan dua solatnya dengan sekali mandi sebagaimana baginda pernah menyuruh Sahlah binti Sahal r.a. berbuat yang sama. Adakah wanita istihadhah harus disetubuhi suaminya? Berlaku khilaf di kalangan ulamak; 

1. Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafi’ie); harus bagi suaminya mensetubuhinya sekalipun darah sedang keluar dari kemaluannya. 

2. Menurut Imam an-Nakha’ie dan al-Hakam; dilarang mensetubuhinya kerana diriwayatkan dari Saidatina ‘Aisyah r.a. bahawa beliau menegah suami mensetubuhi isterinya yang istihadhah. 

3. Imam Ibnu Sirin memakruhkannya. 

4. Berkata Imam Ahmad; Tidak harus mensetubuhinya kecuali jika terlalu lama istihadhahnya. Dalam satu riwayat yang lain darinya; Tidak harus kecuali jika ditakuti suaminya akan berbuat dosa (zina dan sebagainya). 

Nota Hujung; 

[1] Wahbah Zuhaili, 1/478.

[2] al-‘Azil (العاذل); menurut kamus al-Marbawi bermaksud urat yang mengalir darinya darah istihadhah. 

[3] Ibrahim Muhammad al-Jamal, hlm. 50. 

[4] Al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah, Syeikh ‘Abdurrahman al-Jazairi, 1/93-96.

NAFKAH

NAFKAH;  ISTERI DULU ATAU IBU BAPA DULU?

Soalan;

Akum. Sy ada beberapa soalan.

1. Apakah hukum suami yg selalu mengabaikan nafkah anak isteri kerana mengutamakan keluarganya di kg? - Suami bukanlah anak lelaki sulung @ anak lelaki tunggal.

2. Bolehkah keluarga di kg terutama ibu & ayah meminta duit (terlalu kerap) dari anak lelakinya padahal anak lelakinya jg perlu bertanggungjawab pada anak isteri? - Ayahnya masih berkerja tetap selalu mengalami masalah kewangan.

Syukran jazilan atas jawapan yg diberikan.

Jawapan;

1. Dalam pemberian nafkah, seorang suami hendaklah mendahulukan isteri dan anak-anak dari orang lain (termasuk ibu-bapa). Urutan nafkah adalah seperti berikut;

a) Diri sendiri
b) Isteri
c) Anak
d) Bapa
e) Ibu
f) Cucu
g) Datuk
h) Saudara
i) Ahli-ahli keluarga berikutnya.

Urutan ini adalah berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w. yang menegaskan; “Mulailah dengan diri kamu, bersedekahlah kepada diri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk isteri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk ahli keluarga kamu. Jika ada lebihan lagi, maka untuk begini dan begini; yakni untuk orang di hadapan kamu, di kanan dan kiri kamu” (Riwayat Imam Muslim dan an-Nasai dari Jabir r.a.. al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 46). Berkata Imam an-Nawawi mengulas hadis ini; di antara kesimpulan dari hadis ini ialah; hendaklah pemberian nafkah dimulakan mengikut tertib yang tersebut (dalam hadis). (Syarah Soheh Muslim, juz 7, Kitab az-Zakah, bab al-Ibtida’ Fi an-Nafaqah Bin-Nafsi Tsumma Ahlihi Tsumma al-Qarabah).

Perlu disebut juga di sini bahawa nafkah untuk isteri wajib diberikan oleh suami sekalipun isteri kaya dan berada. Suami yang gagal memberi nafkah sewajarnya kepada isterinya -mengikut kemampuannya- ia dianggap berhutang dengan isterinya kecualilah jika isteri menggugurkan haknya dengan kerelaannya sendiri. Begitu juga, isteri boleh menuntut fasakh di atas kegagalan suaminya memberi nafkah.

Adapun nafkah kepada orang lain selain isteri, ia tidak wajib melainkan apabila memenuhi dua syarat;

a) Mereka adalah miskin, tidak memiliki harta dan tidak mempunyai sumber pendapatan. Jika mereka mempunyai harta atau memiliki sumber pendapatan sendiri, tidaklah wajib lagi ia menyara mereka. Namun digalakkan ia meneruskan pemberiannya kepada mereka untuk mengekal kasih sayang dan silaturrahim.

b) Ia mempunyai kemampuan untuk menanggung mereka; sama ada dengan hartanya atau dengan sumber pendapatannya. Kemampuan ini merangkumi kos saraan untuk diri sendiri dan isteri. Jika ada lebihan (setelah ditolak keperluan diri dan isteri), barulah ia wajib menyara ahli-ahli keluarga yang lain.

Merujuk kepada soalan di atas, tidak harus suami mengabaikan nafkah kepada isteri dan anak-anak dengan alasan ingin membantu ibu-bapa di kampung kerana menafkahi isteri dan anak-anak adalah wajib. Jika benar ibu-bapa memerlukan nafkah darinya, ia hendaklah menafkahi mereka tanpa mengabaikan isteri dan anak-anak. Itupun jika ia mampu menampung semua mereka. Jika tidak, hendaklah ia mendahulukan isteri dan anak-anak.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1.      Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi.

2.      Manar as-Sabil, Ibnu Dhuyan.

NAFKAH ANAK YANG KEMATIAN BAPA

Soalan; salam ustaz, sy nak tanya soalan, siapakah yang wajib bertanggungjawab (dari segi nafkah) ke atas anak2 yang kematian bapa? ibu masih ada tetapi kurang kemampuan

Jawapan;

Bismillah walhamdulillah wassolatu ala Rasulillah,

Dalam surah al-Baqarah (ayat 233) Allah menegaskan; “Dan kewajipan bapa ialah menanggung nafkah dan pakaian mereka dengan cara yang berpatutan…Ahli waris pun (berkewajipan) seperti itu juga”.

Berdasarkan ayat ini para ulamak menyimpulkan bahawa; kewajipan nafkah asalnya tertanggung di atas bahu bapa. Jika bapa tidak mampu atau mati, nafkah si anak ditanggung oleh waris-waris si anak (iaitu kerabat-kerabatnya yang akan mewarisi darinya) merangkumi ibunya sendiri, datuknya, neneknya, saudaranya, bapa saudaranya dan sebagainya lagi yang dapat mewarisi darinya. Jika waris ramai, tanggungan nafkah wajib dikongsi mengikut kadar pewarisan masing-masing. Sebagai contohnya; jika si anak hanya mempunyai nenek dan saudara lelaki sahaja, maka nenek wajib menanggung 1/6 nafkahnya dan saudara lelaki pula nafkah selebihnya iaitu mengikut kadar pewarisan mereka. Ini merupakan pandangan mazhab Hanbali berdalilkan ayat di atas.

Menurut mazhab Syafiie; nafkah anak wajib di tanggung oleh usul-usulnya (iaitu bapa, ibu, datuk, nenek hingga ke atas) dengan didahulukan usul lelaki ke atas usul perempuan. Selama masih ada usul lelaki (bapa, datuk hingga seterusnya), nafkah tidak ditanggung oleh usul perempuan (ibu, nenek hingga seterusnya). Bagi anak yang kematian bapa atau bapanya tidak mampu, nafkahnya wajib ditanggung oleh datuknya, diikuti oleh bapa kepada datuknya hinggalah seterusnya ke atas. Yang lebih dekat didahulukan dari yang jauh. Jika si anak mempunyai datuk dan juga bapa kepada datuknya, nafkahnya wajib ditanggung oleh datuk kerana ia lebih dekat. Jika sama-sama dekat (seperti si anak mempunyai datuk sebelah bapa (iaitu bapa kepada bapanya) dan juga datuk sebelah ibu (iaitu bapa kepada ibunya), kewajipan nafkah dikongsi bersama. Apabila tidak ada lansung datuk atau datuk yang ada tidak mampu, barulah kewajipan nafkah berpindah kepada usul-usul perempuan (iaitu ibu atau nenek atau yang lebih atas).

Perlu disebutkan; kewajipan menanggung nafkah orang lain tertakluk kepada kemampuan. Jika tidak mampu, tidaklah seseorang itu dibebani oleh Syarak untuk menanggung nafkah orang lain sedang nafkahnya sendiri tidak tertanggung. Hal ini telah disepakati ulamak. Maksud kemampuan itu ialah mempunyai lebihan setelah ditolak keperluan diri sendiri sama ada dari hartanya sedia ada atau dari pendapatannya. Sabda Nabi SAW; ““Mulailah dengan diri kamu, bersedekahlah kepada diri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk isteri kamu. Jika ada lebihan lagi, maka untuk ahli kerabat kamu. Jika ada suatu lebihan lagi setelah itu, maka untuk begini dan begini; yakni untuk orang di hadapan kamu, di kanan dan kiri kamu” (Soheh Muslim; 997, dari Jabir RA).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah; 41/79, 41/81 (perkataan ‘nafaqah’).

2. Hasyiyah al-Baijuri ‘Ala Ibnu Qasim, 2/192.

3. Raudhatu at-Thalibin, Imam an-Nawawi, 8/56-57.

SYARAT NAFKAH

Soalan;

Jawapan;

Pemberian nafkah wajib kerana tiga factor;

1. Ikatan perkahwinan

2. Pertalian keluarga

3. Pemilikan (yakni hamba yang dimiliki)

Walaupun saudara telah terputus ikatan perkahwinan dengan isteri saudara kerana penceraian, namun pertalian keluarga antara saudara dengan anak-anak saudara tidak pernah putus. Kerana itu, saudara wajib memberi nafkah kepada mereka selagi mereka memerlukan dan mereka tidak mempunyai harta atau pendapatan sendiri untuk menyara hidup merangkumi makanan, pakaian, tempat tinggal dan sebagainya. Telah ijmak para ulamak bahawa; wajib ke atas seorang itu menyara anak-anak (dan begitu juga dua ibu-bapanya) jika memenuhi syarat-syarat berikut;[1]

1. Mereka adalah miskin, tidak memiliki harta dan tidak mempunyai sumber pendapatan. Jika mereka mempunyai harta atau memiliki sumber pendapatan sendiri, tidaklah wajib lagi ia menyara mereka. Namun digalakkan ia meneruskan pemberiannya kepada mereka untuk mengekal kasih sayang dan silaturrahim.

2. Ia mempunyai kemampuan untuk menanggung mereka; sama ada dengan hartanya atau dengan sumber pendapatannya. Kemampuan ini merangkumi kos saraan untuk diri sendiri dan isteri. Jika ada lebihan, barulah ia wajib menyara ahli-ahli keluarga yang lain. Para ulamak menetapkan susunan keutamaan nafkah adalah seperti berikut;[2]

a)      Diri sendiri

b)      Isteri

c)      Anak

d)     Bapa

e)      Ibu[3]

f)       Cucu

g)      Datuk

h)      Saudara

i)        Ahli-ahli keluarga berikutnya.

Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. menegaskan;

ثُمَّ قَالَ: ابْدَأْ بِنَفْسِكَ فَتَصَدَّقْ عَلَيْهَا، فَإِنْ فَضَلَ شَيْءٌ فَلأَهْلِكَ،[4] فَإِنْ فَضَلَ عَنْ أَهْلِكَ شَيْءٌ فَلِذِي قَرَابَتِكَ، فَإِنْ فَضَلَ عَنْ ذِي قَرَابَتِكَ شَيْءٌ فَهَكَذَا وَهَكَذَا يَقُولُ: فَبَيْنَ يَدَيْكَ وَعَنْ يَمِينِكَ وَعَنْ شِمَالِكَ.[5]

في هذا الحديث فوائد منها: الابتداء في النفقة بالمذكور على هذا الترتيب.

“Mulailah dengan diri kamu, bersedekahlah kepada diri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk isteri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk ahli keluarga kamu. Jika ada lebihan lagi, maka untuk begini dan begini; yakni untuk orang di hadapan kamu, di kanan dan kiri kamu” (Riwayat Imam Muslim dan an-Nasai dari Jabir r.a.. al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 46).

Berkata Imam an-Nawawi mengulas hadis ini; di antara kesimpulan dari hadis ini ialah; hendaklah pemberian nafkah dimulakan mengikut tertib yang tersebut (dalam hadis). (Syarah Soheh Muslim, juz 7, Kitab az-Zakah, bab al-Ibtida’ Fi an-Nafaqah Bin-Nafsi Tsumma Ahlihi Tsumma al-Qarabah)

Wallahu a’lam.

Rujukan;

---

[1] Manar as-Sabil, Ibnu Dhuyan, 2/304.

[2] Ini berdasarkan mazhab Imam Ahmad di mana mazhab Hanbali adalah mazhab yang paling luas skop golongan yang wajib dinafkahi jika mereka memerlukan dan cukup syarat-syaratnya, di mana menurut mazhab ini; ahli keluarga yang wajib dinafkahi ialah yang diwarisi darinya dengan mengikut sususan keutamaan di atas. Yakni, pemberian nafkah wajib ditanggung oleh ahli keluarga yang senang kepada ahli keluarga yang susah jika ia dapat mewarisi darinya. Mereka berdalilkan ayat 233, dari surah al-Baqarah. Adapun mazhab lain (dalam masalah penentuan cirri-ciri ahli keluarga yang wajib ditanggung naflah untuk mereka jika mereka memerlukan);

a) Pemberian nafkah hanya wajib untuk dua ibu-bapa dan anak sahaja, yakni anak hanya wajib menanggung nafkah ibu dan bapa sahaja (tidak masuk datuk dan nenek) jika mereka susah dan bapa hanya wajib menaggung nafkah anak sahaja (tidak masuk cucu). Ini adalah mazhab Malik. Mazhab ini adalah paling sempit dalam kes ahli keluarga yang wajib dinafkahi ini (jika mereka susah).

b) Pemberian nafkah yang wajib merangkumi usul dan furu’, yakni meliputi ibu-bapa, datuk, nenek (hingga ke atas), anak, cucu, cicit (hingga ke bawah). Ini pandangan mazhab Syafi’ie dan ia lebih luas skopnya dari pandangan pertama di atas.

c) Pemberian nafkah yang wajib merangkumi semua mahram, yakni meliputi; ushul, furu’, saudara-saudara kandung, bapa-bapa saudara (sebelah bapa), ibu-ibu saudara (sebelah bapa), bapa-bapa saudara (sebelah ibu), ibu-ibu saudara (sebelah ibu). Adapun sepupu (anak bapa saudara) tidak masuk senarai kerana ia bukan mahram. Ini adalah mazhab Hanafi.

d) Pemberian nafkah yang wajib meliputi semua semua keluarga yang dapat diwarisi hartanya; maka mengikut mazhab ini merangkumi juga sepupu (selain ahli-ahli keluarga yang lain). Ini adalah pandangan mazhab Hanbali.

(al-Fiqh al-Wadhih, 2/169-171).

[3] Terdapat khilaf di kalangan ulamak, adakah didahulukan ibu ke atas bapa atau sebaliknya. Ada yang berkata; kedua-duanya adalah sama kerana kesetaraan dalam pertalian keluarga. (Lihat; Manar as-Sabil, 2/305). Ulamak-ulamak yang mendahului ibu, mereka berdalilkan hadis;

حَدَّثَنَا بندارٌ حَدَّثَنَا يحيى بنُ سعيدٍ حَدَّثَنَا بهزُ بنُ حكيمٍ حَدَّثَني أبي عن جدِّي قال قلتُ:

(يا رسولَ اللهِ من أبرُّ قال: أمُّكَ قال قلتُ: ثُمَّ من قال: أمُّكَ قال قلتُ: ثُمَّ من قال: أمُّكَ قال قلتُ: ثُمَّ من قال: ثُمَّ أبُوكَ ثُمَّ الأقربُ فالأقربُ) .

وفي البَابِ عن أبي هُرَيرَةَ وعبدِ اللهِ بنِ عمرو وعَائِشَةَ وأبي الدَّرداءِ وبهزُ بنُ حكيمٍ هو ابنُ معاويةَ بنِ حَيدةَ القُشيريُّ.

وهذا حَدِيثٌ حَسَنٌ.

(Riwayat at-Tirmizi).

[4]  (شيء فلأهلك) أي زوجتك (فيض القدير).

[5]  وكنى به عن تكثير الصدقة وتنويع جهاتها وليس المراد حقيقة هذه الجهات المخصوصة. (فيض القدير، 46).

KENAPA BAPA DIDAHULUKAN DARI IBU DALAM NAFKAH?

Susunan pemberian nafkah dalam jawapan di atas diambil dari kitab Dalil at-Talib (Syeikh Mar'a al-Maqdisi) dan syarahnya Manar as-Sabil (Syeikh Ibrahim Dhuyan) di mana pengarangnya mendahulukan bapa dari ibu (jika nafkah tidak mencukupi untuk menampung kedua-dua mereka) bersandarkan dalil berikut;

1. Kedudukan bapa sebagai wali dan pemimpin keluarga. Status ini hanya dimiiki bapa, tidak ibu.

2. Hak yang diberikan Nabi saw kepada bapa terhadap harta anak, di mana baginda bersabda;

"Diri kamu dan harta kamu adalah milik ayah/bapa kamu" (Musnad Ahmad; 6902, hadis hasan).
Hadis ini memberi hak kepada bapa untuk mengambil dari harta anak (sekadar yang diperlunya).

Pengarang juga menyebutkan; masalah ini terdapat khilaf di kalangan ulamak. Ada tiga pandangan;

1. Ada ulamak berpandangan; bapa didahulukan dari ibu, berdalilkan dalil-dalil tadi.

2. Ada ulamak berpandangan; ibu lebih dulu dari bapa, berdalilkan hadis yang menceritakan; seorang lelaki bertanya Nabi saw; siapakah yang paling layak aku berbuat baik kepadanya? Nabi menjawab; ibu kamu. Dia bertanya lagi; kemudian siapa? Nabi menjawab; ibumu. Setelah kali keempat bertanya, barulah Nabi saw menjawab; bapamu. (Musnad Ahmad; 20028, soheh lighairih).

3. Ada ulamak berpandangan; kedua-dua mereka (ibu dan bapa) adalah setara, kerana ayat-ayat al-Quran tidak mendahulukan mana-mana satu dari mereka, akan tetapi menerintahkan kita berbuat baik dan berbakti kepada kedua-dua mereka secara bersama.

وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا
"Dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa (kamu)" (surah an-Nisa', ayat 36).

Bagaimana jika ibu dan bapa bercerai?

Nafkah kepada ibu-bapa hanya diwajibkan ketika mereka miskin, tidak memiliki harta dan tidak mempunyai sumber pendapatan. Dalam kes ibu dan bapa bercerai, jika ibu berada (memiliki pendapatan atau harta) dan bapa pula miskin, bapa yang wajib dinafkahi dan ibu pula tidak wajib dinafkahi. Jika sebaliknya (iaitu ibu miskin, bapa berada), ibulah yang wajib dinafkahi. Jadi ukuran pertama siapa yang perlu dinafkahi ialah melihat kepada siapa yang memerlukan. Jika ibu dan bapa yang berpisah itu kedua-duanya miskin, wajiblah kedua-duanya dinafkahi. Jika pendapatan anak tidak mencukupi untuk menyara kedua-duanya sekali, ketika itulah timbul perbahasan ulamak tadi; siapa yang perlu didahulukan? bapa atau ibu? Mungkin yang rajih ialah pandangan yang ketiga, iaitu kita menyamaratakan antara keduanya, iaitu dengan memberi apa yang ada kepada kedua mereka sekalipun tak mencukupi.

Ayat-Ayat al-Quran dan hadis tentang nafkah

  

“Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap Iaitu bagi orang (yakni dua ibu-bapa) yang hendak menyempurnakan penyusuan itu. Kewajipan orang yang dilahirkan untuknya anak (iaitu bapa) ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu (yang ditalak) itu menurut cara yang sepatutnya.[1] Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya.[2] Janganlah menjadikan seseorang ibu itu menderita kerana anaknya, dan (jangan juga menjadikan) seseorang bapa itu menderita kerana anaknya.[3] Waris juga menanggung kewajipan tersebut.[4] Kemudian jika keduanya (ibu dan bapa) mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan dari mereka berdua dan sesudah berunding, maka mereka berdua tidaklah berdosa (melakukannya). Dan jika kamu (wahai bapa-bapa) hendak mencari penyusu bagi anak-anak kamu (selain ibunya), maka tidak berdosa (kamu melakukannya) jika kamu memberi upah dengan cara yang patut.[5] Bertaqwalah kamu kepada Allah, serta ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah sentiasa melihat apa yang kamu lakukan” (al-Baqarah, ayat 233).

Tafsiran;

1. Ayat di atas menyentuh tentang;

a) Hukum penyusuan

b) Hukum nafkah

c) Tanggungjawab dua ibu-bapa terhadap anak

2. Ayat di atas pada zahirnya berupa pernyataan, namun ia pada hakikatnya adalah perintah; iaitu hendaklah ibu-ibu menyusukan anak-anak mereka jika tiada orang lain dapat melakukannya, iaitu dalam beberapa keadaan di mana penyusuan ibu adalah wajib, iaitu;

a) Si anak tidak menerima melainkan susu ibunya

b) Tidak ada wanita lain bersedia menyusui si anak

c) Bapa tidak mampu memnyediakan upah kepada penyusu.

3. Tempoh menyusu paling panjang ialah dua tahun. Bagi ibu-bapa yang ingin melaksanakan penyusuan yang sempurna, tempohnya ialah dua tahun, tidak lebih dari itu. Harus tempoh menyusu kurang dari itu iaitu jika si anak tidak bergantung lagi kepada susu ibu, di mana ia telah dapat hidup dengan makanan lain. (al-Muqtataf, Mahasin at-Takwil)

4. Melihat kepada konteks ayat, ayat di atas menyentuh tentang wanita-wanita yang ditalak, yakni; wanita-wanita yang ditalak dan mempunyai anak kecil, hendaklah ia menyusui anaknya… Namun Allah mengalih dari menyebut wanita-wanita yang ditalak kepada menyebut ibu-ibu ingin membangkitkan perasaan kasih kepada anak iaitu; walaupun kamu mempunyai masalah hubungan dengan suami kamu (iaitu bapa kepada si anak) namun anaknya adalah anak kamu juga iaitu kamu adalah ibunya. Jadi jangan kerana masalah dengan si bapak, lalu si anak diheret untuk menjadi mangsa. Seolah-olah Allah ingin menegaskan; ibu-ibu –sama ada telah ditalak atau masih isteri- wajib mereka menyusui anak-anak mereka. (al-Muqtataf, 1/248).

5. Jika ibu mengambil peranan menyusui anak, bapa pula hendak menanggung nafkah anak dan juga ibu yang menyusuinya. Nafkah yang wajib ditunaikan merangkumi;

a) Rezki; iaitu makanan

b) Pakaian

6. Kadar nafkah ialah mengikut ‘uruf. Begitu juga, mengikut kemampuan si bapak kerana Allah tidak membebankan hambanya di luar kemampuannya. Jadi, yang kaya hendaklah memberi nafkah secara orang kaya dan yang miskin hendaklah memberi nafkah mengikut yang terdaya olehnya.

7. Allah menyebutkan “orang yang dilahirkan untuknya anak” tanpa secara terus menyebutkan al-Walid (bapa) adalah menunjukkan bahawa anak adalah milik si bapa iaitu dinasabkan kepadanya. Adapun ibu adalah ibarat bekas di mana anak dikandung dalam bekas itu, sedang pemilik terhadap anak di dalam bekas itu adalah bapa.

8. Dalam situasi ketiadaan bapa, para waris hendaklah mengambil alih peranan bapa untuk menyediakan nafkah dan pakaian untuk si ibu dan si anak. Para ulamak berikhtilaf; apakah waris yang dimaksudkan itu waris si bapa atau waris si anak?

9. Adalah harus kedua ibu-bapa memutuskan penyusuan terhadap anak (sebelum genap dua tahun) dengan syarat kedua pihak sama-sama menyetujuinya dan setelah bermesyuarat antara mereka atau dengan bertanyakan orang yang berpengalaman (untuk mendapat kepastian bahawa memutuskan penyusuan terhadap anak mereka sebelum genap dua tahun itu benar-benar tidak akan memudaratkannya). Tidak harus keputusan untuk memutuskan penyusuan dibuat oleh satu pihak sahaja kerana ada kemungkinan keputusan di ambil untuk kepentingan diri, bukan kepentingan anak. ibu kemungkinan kerana jemu dengan tugas menyusu dan bapa pula mungkin bakhil untuk membayar upah penyusuan.

10. Jika bapa ingin mengambil penyusu lain untuk mengganti tempat ibu (sama ada kerana ibu enggan menyusui atau kerana ibu tidak mampu melakukannya), hendaklah diberi upah kepada pengganti ibu itu mengikut yang disepakati. Upah atau saguhati itu adalah penting agar wanita penyusu pengganti ibu itu akan memberi perhatian kepada si anak. Namun menurut ulamak; pemberian upah itu tidaklah menjadi syarat yang wajib untuk keharusan penyusuan oleh wanita bukan ibu itu. Ia hanyalah sunat atau digalakkan sahaja supaya wanita tersebut menjalankan tugas dengan lebih bersugguh. Perkataan Bil-Ma’ruf bermaksud; upah mengikut uruf (yakni kadar yang biasa dipakai dalam masyarakat) dan diberikan dengan cara baik iaitu dengan manis muka dan pertuturan yang indah untuk menjamin anak mendapat layanan sebaiknya dari penyusunya. (al-Muqtataf, Mahasin at-Takwil).

 11. Berdasarkan ayat “Dan jika kamu (wahai bapa-bapa) hendak mencari penyusu bagi anak-anak kamu (selain ibunya), maka tidak berdosa (kamu melakukannya) jika kamu memberi upah dengan cara yang patut”, menurut mazhab Syafi’ie; adalah harus bapa mencari penyusu lain dari ibu untuk menyusui anak dan menghalang ibu dalam melakukannya (sekalipun ia bersedia). Namun menurut mazhab Abu Hanifah; jika ibu bersedia untuk menyusui si anak, maka ia adalah lebih berhak terhadap penyusuan dari wanita lain kerana Allah menyebutkan di awal ayat “ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka”. Jadi menurut Abu Hanifah; tidak harus bapa mengambil wanita lain untuk menyusui anak jika ibu bersedia menyusuinya. Adapun ayat yang dijadikan hujjah oleh Imam Syafi’ie, maka ayat itu hendaklah difahami dalam situasi ibu tidak mampu menyusui atau enggan melakukannya. (Al-Muqtataf)

AYAT 7, SURAH AT-TALAQ

5. peraturan-peraturan Yang demikian adalah hukum-hukum Allah Yang diturunkan dan diterangkanNya kepada kamu; dan (ingatlah), sesiapa Yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah menghapuskan kesalahan-kesalahannya, dan akan membesarkan pahala balasannya.

6. Tempatkanlah isteri-isteri (yang menjalani idahnya) itu di tempat kediaman kamu sesuai Dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu Yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) Dengan tujuan hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu). dan jika mereka berkeadaan sedang mengandung, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya sehingga mereka melahirkan anak Yang dikandungnya; kemudian jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya; dan berundinglah di antara kamu (dalam hal menyusunya) Dengan cara Yang baik. dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya.

7. hendaklah orang Yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa Yang di sempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa Yang diberikan Allah kepadanya (sekadar Yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) Yang diberikan Allah kepadaNya. (orang-orang Yang Dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.

8. dan bukan sedikit negeri-negeri Yang penduduknya menderhaka terhadap perintah Tuhan mereka dan Rasul-rasulNya, maka Kami hitung amal mereka satu persatu Dengan hitungan Yang keras rapi, serta Kami seksakan mereka Dengan azab Yang tidak pernah dikenal dahsyatnya.

9. lalu mereka merasai kesan Yang buruk dari perbuatan derhakanya, dan menjadilah akibat perbuatan mereka satu kerugian Yang besar.

10. Allah menyediakan bagi mereka azab seksa Yang seberat-beratnya. maka bertaqwalah kepada Allah kepada Wahai orang Yang berakal sempurna dari kalangan orang Yang beriman. Sesungguhnya Allah telah menurunkan kepada kamu peringatan -

Ulasan;

1. Ayat 6 di atas menyentuh tentang kewajipan suami untuk tempat tinggal kepada isterinya yang diceraikannya sementara menunggu habis eddah. Telah ijmak sekelian ulamak bahawa; jika isteri yang diceraikan itu mengandung, wajib suami menyediakan tempat tinggal (dan juga nafkah) untuk bekas isteri yang mengandung itu hingga ia melahirkan anak. Adapun isteri yang tidak mengandung, terdapat khilaf seperti berikut;

a)

---

[1] Yakni mengikut uruf (متعارف) tanpa berlebihan dan tanpa kedekut supaya ibu dapat melaksanakan tanggungjawabnya dengan sebaiknya (Safwatu at-Tafasir).

[2] Yakni nafkah tidaklah dibebankan Allah melebihi kemampuan (Safwatu at-Tafasir).

[3] Ada dua maksud;

a)       Janganlah ibu dan bapa menganiayai anak mereka dengan mengabaikan tanggungjawab mereka kepadanya dan tidak memberikannya apa yang sepatutnya.

b)       Janganlah ibu dan bapa saling menganiayai antara satu sama lain kerana anak; di mana ibu menolak dari menyusui anaknya kerana ingin membalas dendam kepada bapa si anak (yang menceraikannya) dan bapa pula merampas anak dari ibu dengan tidak membenarkan ia menyusui anaknya itu sedangkan ia bersedia menyusuinya. Tujuan mereka ialah untuk menimbulkan kemarahan sesama mereka.

(Safwatu at-Tafasir).  

[4] Maksudnya; para waris mesti mengambil alih tanggungjawab bapa dalam melakukan perkara-perkara tadi (iaitu memberi nafkah kepada ibu, menunaikan haknya, tidak menganiyainya) jika ketiadaan bapa. Maksud waris di sini ialah waris si anak (pandangan at-Thabari). Ada berkata; waris bapa. (Safwatu at-Tafasir).

[5] Maksudnya; wahai para bapa, jika kamu ingin mencari penyusu untuk anak kamu selain ibunya dengan kerana ibunya tidak mampu menyusui atau ia ingin berkahwin, kamu tidak berdosa dengan syarat kamu membayar untuk penyusu itu upah yang kamu sepakati. Ini kerana penyusu jika tidak diberi penghargaan (dengan upah dan pemberian) ia tidak akan mengambil berat terhadap si anak dan tidak memberi perhatian untuk menyusuinya. (Sofwatu at-Tafasir).

PANDUAN SOLAT JENAZAH GHAIB

Apa yang dimaksudkan jenazah ghaib? 

Jenazah ghaib bermaksud jenazah yang tidak hadir bersama orang yang mensolatkannya.

Adakah harus melakukan solat ke atas jenazah yang ghaib?

Menurut mazhab Syafiie; diharuskan (dibolehkan) mengerjakan solat ke atas jenazah yang ghaib bagi jenazah yang berada di luar negeri, sama ada jenazah itu berada di arah kiblat atau bukan arah kiblat.(1) Adapun jenazah yang berada dalam negeri, tidak harus disolatkan secara ghaib, yakni mesti disolatkan dengan jenazah hadir di hadapan orang-orang yang mensolatkannya.(2)

Solat ke atas jenazah tersebut boleh dilakukan sekalipun telah dikebumikan.

Apakah dalil keharusan mensolatkan jenazah yang ghaib?

 Abu Hurairah RA menceritakan; “Ketika di Madinah, Nabi SAW telah memberitahui kepada sahabat-sahabat baginda berita kewafatan raja Najasyi RA (di Habsyah). Kemudian baginda mensolatkan jenazahnya (secara ghaib) dan para sahabat turut solat di belakang baginda” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim).

Apakah syarat-syarat bagi membolehkan solat jenazah secara ghaib dilakukan?

1. Hendaklah jenazah berada di luar negeri sebagaimana dinyatakan tadi.

2. Hendaklah diketahui bahawa jenazah telah dimandikan. Tidak sah solat jenazah sebelum dimandikan.(3)

Apakah kaifiyat solat jenazah secara ghaib?

Kaifiyatnya sama seperti solat jenazah biasa, iaitu dilakukan dengan 4 kali takbir dan membaca Fatihah setelah takbir pertama, selawat setelah takbir kedua, berdoa untuk jenazah setelah takbir ketiga dan memberi salam setelah takbir keempat. Yang berbeza hanyalah pada niat iaitu hendaklah diniatkan “mengerjakan solat ke atas jenazah yang ghaib (tiada di hadapan)”. Contoh niat;

“Sahaja aku mengerjakan solat ke atas jenazah (si fulan) yang ghaib, dengan 4 takbir, fardhu kifayah, menjadi makmum, kerana Allah”.

 Sebagaimana sedia diketahui, niat solat wajib dihadirkan ke dalam hati ketika melafazkan takbir pertama (yakni takbiratul ihram).(4)

Adakah solat jenazah secara ghaib itu boleh dilakukan setelah solat subuh dan solat asar?

Boleh, kerana solat jenazah tergolong dalam solat bersebab (seperti solat tahiyyatul masjid, solat gerhana dan sebagainya). Solat yang dilarang pada waktu-waktu yang ditegah solat ialah solat tanpa sebab.(5)

Wallahu a’lam.

Nota kaki; 
(1) Al-Majmuk (Imam an-Nawawi), 5/206.
(2) Al-Majmuk, 5/206.
(3) Mughni al-Muhtaj (Syeikh Khatib al-Syirbini), 2/27.
(4) Kifayatul Muhtadi, 143.
(5) Syarah an-Nawawi ‘ala Muslim, 6/110.

TOHARAH & KESIHATAN

TOHARAH & KESIHATAN

(TINJAUAN DARI NAS-NAS AL-QURAN DAN AL-HADITH)

Skop toharah (yang disebut al-Quran dan al-Sunnah);

1. Toharah al-Qulub (tazkiyah)

2. Toharah ibadat; wudhuk, mandi wajib, tayammum.

3. Toharah adat

i) Membasuh najis

ii) Istinjak

iii) Membasuh tangan sebelum dan selepas makan

iv) Perapian diri; memotong kuku, mencukur misai, membuang bulu ari-ari dan bulu ketiak.

v) Bersugi

vi) Berwangian

v) Memakai pakaian cantik

vi) Mandi-mandi sunat; biasanya membabitkan ibadat secara jamaah (hadis mandi hari jumaat).

AL-QURAN

وَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ فِتۡنَتَهُ ۥ فَلَن تَمۡلِكَ لَهُ ۥ مِنَ ٱللَّهِ شَيۡـًٔا‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ لَمۡ يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمۡ‌ۚ لَهُمۡ فِى ٱلدُّنۡيَا خِزۡىٌ۬‌ۖ وَلَهُمۡ فِى ٱلۡأَخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ۬ (٤١)

Maksud; dan sesiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya, maka engkau tidak berkuasa sama sekali (menolak) sesuatu apapun (yang datang) dari Allah untuknya. Mereka ialah orang-orang yang Allah tidak mahu membersihkan hati mereka; bagi mereka kehinaan di dunia dan di akhirat kelak mereka beroleh azab seksa yang besar.  (41) (Surah al-Maidah, ayat 41).

خُذۡ مِنۡ أَمۡوَٲلِهِمۡ صَدَقَةً۬ تُطَهِّرُهُمۡ وَتُزَكِّيہِم بِہَا وَصَلِّ عَلَيۡهِمۡ‌ۖ إِنَّ صَلَوٰتَكَ سَكَنٌ۬ لَّهُمۡ‌ۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (١٠٣)

Maksud; Ambillah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk) dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. (103) (Surah at-Taubah, ayat 103).

يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ، قُمْ فَأَنْذِرْ، وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ، وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ، وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ.

Maksud; Wahai orang yang berselimut! (1) Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia). (2) Dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya! (3) Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan. (4) Dan segala kejahatan, maka hendaklah engkau jauhi. (5) (Surah al-Muddatsir, ayat 1-5).

لَا تَقُمۡ فِيهِ أَبَدً۬ا‌ۚ لَّمَسۡجِدٌ أُسِّسَ عَلَى ٱلتَّقۡوَىٰ مِنۡ أَوَّلِ يَوۡمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ‌ۚ فِيهِ رِجَالٌ۬ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُواْ‌ۚ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُطَّهِّرِينَ (١٠٨)

Maksud; Jangan engkau sembahyang di masjid (dhirar) itu selama-lamanya, kerana sesungguhnya masjid (Quba` yang engkau bina wahai Muhammad), yang telah didirikan di atas dasar takwa dari mula (wujudnya), sudah sepatutnya engkau sembahyang padanya. Di dalam masjid itu ada orang-orang lelaki yang suka (mengambil berat) membersihkan (mensucikan) dirinya dan Allah mengasihi orang-orang yang membersihkan diri mereka (zahir dan batin). (108) (Surah at-Taubah, ayat 108).

*Ayat ini adalah berkenaan golongan al-Ansar yang mengamalkan istinjak yang sempurna (Tafsir al-Jalalaian).

وَيَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡمَحِيضِ‌ۖ قُلۡ هُوَ أَذً۬ى فَٱعۡتَزِلُواْ ٱلنِّسَآءَ فِى ٱلۡمَحِيضِ‌ۖ وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَ‌ۖ فَإِذَا تَطَهَّرۡنَ فَأۡتُوهُنَّ مِنۡ حَيۡثُ أَمَرَكُمُ ٱللَّهُ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٲبِينَ وَيُحِبُّ ٱلۡمُتَطَهِّرِينَ (٢٢٢)

Maksud; Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid. Katakanlah: Darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Kemudian apabila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri. (222)  (Surah al-Baqarah, ayat 222).

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا قُمۡتُمۡ إِلَى ٱلصَّلَوٰةِ فَٱغۡسِلُواْ وُجُوهَكُمۡ وَأَيۡدِيَكُمۡ إِلَى ٱلۡمَرَافِقِ وَٱمۡسَحُواْ بِرُءُوسِكُمۡ وَأَرۡجُلَڪُمۡ إِلَى ٱلۡكَعۡبَيۡنِ‌ۚ وَإِن كُنتُمۡ جُنُبً۬ا فَٱطَّهَّرُواْ‌ۚ وَإِن كُنتُم مَّرۡضَىٰٓ أَوۡ عَلَىٰ سَفَرٍ أَوۡ جَآءَ أَحَدٌ۬ مِّنكُم مِّنَ ٱلۡغَآٮِٕطِ أَوۡ لَـٰمَسۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَلَمۡ تَجِدُواْ مَآءً۬ فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدً۬ا طَيِّبً۬ا فَٱمۡسَحُواْ بِوُجُوهِڪُمۡ وَأَيۡدِيكُم مِّنۡهُ‌ۚ مَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيَجۡعَلَ عَلَيۡڪُم مِّنۡ حَرَجٍ۬ وَلَـٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمۡ وَلِيُتِمَّ نِعۡمَتَهُ ۥ عَلَيۡكُمۡ لَعَلَّڪُمۡ تَشۡكُرُونَ (٦).

Maksud; Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku dan sapulah sebahagian dari kepala kamu dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali dan jika kamu berjunub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air) atau dalam pelayaran atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah (debu) yang bersih, iaitu: Sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan tanah debu itu. Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmatNya kepada kamu, supaya kamu bersyukur. (6) (Surah al-Maidah, ayat 6).

AL-HADITH

1. Salman RA menceritakan; “Aku telah membaca di dalam Kitab Taurat; ‘Sesungguhnya keberkatan makanan ialah dengan mengambil wudhuk selepasnya’. Lalu aku sebutkan maklumat tersebut kepada Nabi SAW dan aku memberitahunya tentang apa yang aku baca di dalam Taurat. Lantas baginda bersabda; ‘Keberkatan makanan ialah dengan berwudhuk sebelumnya dan berwudhuk selepasnya’” (Sunan at-Tirmizi, Kitab al-At’imah, 1846).

* Menurut ulamak; maksud wudhuk dalam hadis ini bukanlah wudhuk syar’ie, tetapi wudhuk ‘urfi (dengan maksud; membasuh tangan sebelum dan selepas makan) (lihat; Tuhfah al-Ahwazi).

2. Sabda Nabi SAW; “Kunci solat ialah toharah” (Musnad Ahmad; 1006, dari Saidina ‘Ali RA, soheh).

3. Rasulullah SAW bersabda; “Bersiwak itu menyucikan mulut dan menyebabkan keredhaan tuhan” (Musnad as-Syafiie; 56, dari ‘Aisyah RA. Musnad Ahmad; 7, dari Abu Bakar RA. Menurut Imam an-Nawawi; sanad hadis ini adalah soheh. Lihat; Faidhul-Qadier, hadis no. 4832).

4. Huzaifah RA menceritakan; “Rasulullah SAW apabila bangun dari tidur malam, baginda membersihkan mulutnya dengan siwak” (Soheh al-Bukhari; 245. Soheh Muslim; 255).

5. Saidatina ‘Aisyah RA menceritakan; “Rasulullah SAW apabila hendak memasuki rumah baginda bermula dengan bersiwak” (Soheh Muslim; 253).

6. Sabda Nabi SAW; “Sesiapa di kalangan kamu ingin menghadiri solat jumaat, hendaklah ia mandi” (Soheh Bukhari; 877. Soheh Muslim; 844).

7. Imam Malik yang menceritakan; “Abdullah bin Umar RA (seorang sahabat Nabi s.a.w.) pada hari raya puasa (‘idil-fitri) beliau mandi sebelum keluar pada pagi hari raya itu ke tempat sembahyang” (Riwayat Imam Malik dalam al-Muwattak).

8. Sabda Nabi SAW; “Peliharalah diri dari air kencing kerana kebanyakan azab kubur adalah kerananya” (Sunan ad-Daruqutni; 459. Kata beliau; hadis ini adalah mursal).

9. Sabda Nabi SAW; “Sesungguhnya kebanyakan azab kubur adalah dari kencing” (Musnad Ahmad; 9059, dari Abu Hurairah RA, isnadnya soheh).

10. Anas RA menceritakan; “Adalah Nabi s.a.w. apabila keluar membuang air, aku akan bawakan untuknya satu bekas air untuk beliau beristinjak” (Soheh al-Bukhari; 152). 

11. Sabda Nabi SAW; “Fitrah itu ada lima; berkhitan, istihdad (mencukur bulu ari-ari), memotong kuku, mencabut bulu ketiak dan menggunting misai” (Soheh Muslim; 257, dari Abu Hurairah RA)

12. Sabda  Nabi SAW; “Sepuluh perkara dari fitrah (sunnah); menggunting misai, membiarkan janggut, bersiwak, menghisap air ke dalam hidung, memotong kuku,  ghaslul-Barajim (membersihkan celah-celah jari dan kawasan-kawasan berlipat di belakang tangan), mencabut bulu ketiak, mencukur bulu kemaluan, istinjak. Kata Mus’ab (salah seorang perawi hadis); aku lupa yang ke sepuluh, namun seingat aku ianya ialah berkumur” (Soheh Muslim; 261, dari Saidatina ‘Aisah RA).

13. Anas bin Malik RA menceritakan; “Telah ditetapkan tempoh untuk kami bagi menggunting misai, memotong kuku, mencabut bulu ketiak dan mencukur bulu ari-ari iaitu kami tidak membiarkannya melebihi 40 hari” (Soheh Muslim; 258)

14. Sabda Nabi SAW; “Sesungguhnya Allah itu cantik dan Dia sukakan kecantikan” (Soheh Muslim; 91, dari Ibnu Mas’ud RA).