السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

PESANAN NABI S.A.W.
"Sesiapa menempuh satu perjalanan untuk mencari suatu ilmu, Allah akan memudahkan untuknya jalan ke syurga" (Hadis riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)

Tuesday, October 8, 2013

PANDUAN IBADAH KORBAN

Maksud ibadah korban

1. Ibadah korban bermaksud; menyembelih binatang ternakan pada hari raya korban (10 dzulhijjah) dan hari-hari tasyriq (11, 12 & 13 dzulhijjah) dengan niat mendekatkan diri kepada Allah.

2. Masa ibadah korban bermula apabila terbit matahari pada hari raya korban (10 zulhijjah) dan meninggi sedikit. Namun paling baik dilewatkan sedikit hingga matahari naik segalah dan selepas selesai solat hari raya.

Hukum ibadah korban

1. Hukum ibadah korban ialah sunat muakkad. Makruh meninggalkannya bagi yang mampu. Ibadah sunat ini menjadi wajib jika dinazarkan.

2. Bagi sebuah keluarga, ibadah korban adalah sunat kifayah, iaitu digalakkan seorang ahli keluarga melakukan ibadah korban bagi pihak ahli keluarga yang lain. Abu ‘Ayyub RA menceritakan; “Pada zaman Nabi SAW seorang lelaki menyembelih korban bagi pihak dirinya dan juga ahli keluarganya” (Muwatta’ Imam Malik; 1770).

3. Harus melakukan korban untuk orang telah mati atau meniatkan pahala korban untuknya.

Fadhilah ibadah korban

1. Sabda Nabi SAW; “Tidak ada amalan yang paling disukai Allah pada hari raya korban melebihi dari menyembelih korban. Binatang korban akan datang pada hari kiamat dengan tanduknya, kuku-kukunya dan bulu-bulunya” (Sunan at-Tirmizi; 1496, hasan).

2. Sabda Nabi SAW; “Bagi setiap helai bulu binatang korban satu kebajikan” (Sunan Ibnu Majah; 3127, dhaif).

Syarat-syarat binatang korban

1. Binatang ternakan yang sah dibuat korban ialah; biri-biri (berumur genap 1 tahun), kambing (genap 2 tahun), lembu (genap 2 tahun), kerbau (genap 2 tahun) dan unta (genap 5 tahun).

2. Seekor biri-biri dan kambing hanya untuk seorang. Adapun lembu, kerbau dan unta harus dikongsi tujuh orang.

2. Disyaratkan binatang tidak cacat dengan nyata. Menurut hadis; tidak sah korban dengan binatang yang buta sebelah matanya, yang tempang, yang nyata sakitnya dan yang terlalu kurus (Musnad Ahmad; 18510, isnadnya soheh).

3. Sunat memilih binatang korban yang paling elok. Lagi elok, lagi sempurnalah pahalanya.

Perkara yang disunatkan ke atas orang yang melakukan korban

1. Tidak membuang apa-apa rambut/bulu dan kuku dari badannya sehinggalah selesai korbannya di sembelih (Soheh Muslim; 1977).

2. Menyembelih sendiri korbannya jika mampu. Jika tidak mampu, sunat melihat binatang korbannya disembelih.

3. Ketika sembelihan dilakukan sunat ia mengucapkan seperti berikut;

·       إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ
·       اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنّيْ وَأَهْلِيْ بَيْتِي
“Ya Allah, terimalah korban ini dariku dan dari ahli keluargaku”.

Cara pengagihan daging korban

1. Wajib sebahagian dari daging korban disedekahkan kepada fakir miskin dalam keadaan mentah, iaitu sekurang-kurangnya satu kadar yang dapat dinamakan sedekah (iaitu 1/2 kilo atau 1 kilo).

2. Daging korban harus jika hendak disedekah kesemuanya kepada fakir miskin. Namun sunat orang yang melakukan korban menikmati sedikit darinya mengikut sunnah Nabi SAW dan mengambil berkat darinya.

3. Sunat daging korban diagihkan kepada tiga pihak; (1) Untuk dimakan diri dan ahli keluarga, (2) Disedekahkan kepada fakir miskin, (3) Dihadiahkan kepada rakan-rakan, jiran tetangga dan sebagainya sekalipun mereka kaya/berada.

4. Dilarang menjual apa-apa  bahagian dari binatang korban. Ia menghilangkan pahala korban. Termasuk dilarang ialah memberi upah kepada tukang sembelih atau orang-orang kerja dengan daging korban. Jika diberikan atas nama hadiah atau sedekah diharuskan.

5. Sebahagian ulamak mengharuskan memberi daging korban kepada orang kafir yang berbaik dengan orang Islam. Sebahagian ulamak melarangnya.

6. Korban nazar dan korban untuk orang telah mati; wajib disedekahkan kesemua dagingnya kepada fakir miskin.

***وصلى الله على سيدنا محمد، والحمد لله رب العالمين***

Tuesday, September 15, 2009

SOLAT SUNAT HARI RAYA

Apa hukum solat sunat hari raya?

Solat sunat hari raya sama ada hari raya korban atau hari raya fitrah adalah sunat muakkad kerana Nabi s.a.w. tidak pernah meninggalkannya sejak mula disyari’atkan hinggalah baginda wafat.

Ke atas siapa disyariatkan?

Ia disyari’atkan ke atas semua golongan muslim yang mukallaf sama ada lelaki, wanita atau khunsa, muqim atau musafir, merdeka atau hamba.

Bilakah ia mula disyariatkan?

Mula disyari’atkan pada tahun ke 2 hijrah. Solat hari raya yang pertama dilakukan oleh Rasulullah ialah bersempena hari raya fitrah pada tahun tersebut.

Apakah dalil disyariatkan solat hari raya?

1) Firman Allah;

إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ، فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ، إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ
“Sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang banyak (di dunia dan di akhirat). Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). Sesungguhnya orang yang bencikan engkau, Dia lah yang terputus (dari mendapat sebarang perkara yang diingininya)” (al-Kauthar: 1-3).

Berkata para ulamak; “Yang dimaksudkan dengan solat di dalam ayat di atas ialah solat ‘aidil-adhha (hari raya korban)”.

2) Diriwayatkan dari Abi Sa’id al-Khudri r.a. yang menceritakan;

كَانَ النَّبِيُّ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّم يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى إلَى الْمُصَلَّى، وَأَوَّلُ شَيْء يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاةَ، ثُمّ يَنْصَرِفُ فَيَقُومُ مُقَابِلَ النَّاسِ ـ وَالنَّاسُ عَلَى صُفُوفِهِمْ ـ فَيَعِظُهُمْ وَيَأْمُرُهُمْ
“Adalah Nabi s.a.w. keluar pada hari raya fitrah dan hari raya korban menuju ke tempat solat. Perkara pertama yang dilakukan oleh baginda ialah menunaikan solat. Kemudian baginda akan berdiri mengadap orang ramai yang masih berada dalam saf-saf mereka lalu ia memberi peringatan dan arahan kepada mereka” (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim).

Bilakah masuknya waktu untuk menunaikan solat hari raya?

1. Menurut mazhab Syafi’ie; bermula waktu solat sunat hari raya ialah apabila terbitnya matahari pada hari raya dan berakhir apabila tergelincir matahari dari tengah langit (yakni masuk waktu zohor). Namun waktu terbaik ialah ketika matahari telah naik dengan kadar segalah atau dua galah. Kadar segalah (الرمح) ialah tiga meter pada pandangan mata iaitu lebih kurang 30 minit selepas matahari terbit. (Rujuk: al-Fiqhul-Wadhih, Dr. Muhammad Bakar Ismail, jil. 1, hlm. 266).

2. Para ulamak yang lain berpandangan; masanya bukan bermula dari terbit matahari tetapi bermula dari ketika matahari naik segalah dan berterusan hingga waktu rembang (وقت الظهيرة) iaitu ketika matahari tepat di atas kepala (yakni lebih kurang 20 minit sebelum matahari tergelincir dari tengah langit atau masuknya waktu zohor), iaitu masa yang sama dengan solat dhuha. Ini kerana waktu terbit matahari adalah saat dilarang mengerjakan solat kerana dikhuatiri menyerupai para penyembah matahari. Begitu juga waktu dari matahari rembang (وقت الظهيرة) hingga tergelincirnya. Larangan ini sabit dengan hadis dari ‘Uqbah bin ‘Amir al-Juhaniy r.a. yang menceritakan;
ثلاثُ ساعاتٍ كانَ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّم يَنهانا أنْ نصلِّي فيهنَّ أو نقبرَ فيهنَّ موتانا: حينَ تطلعُ الشَّمسُ بازغةً حتى ترتفعَ، وحينَ يقومُ قائمُ الظهيرةِ، حتىّ تميلَ، وحينَ تَضَيَّفُ الشمس للغروبِ حتىّ تغربَ
“Tiga waktu di mana Rasulullah s.a.w. melarang kami mengerjakan solat padanya atau mengkebumikan jenazah-jenazah kami pada waktu tersebut (*maksudnya; menunaikan solat jenazah), iaitu; ketika matahari terbit sehinggalah ia meninggi (*dengan kadar segalah), ketika matahari rembang (*yakni betul-betul di atas kepala) hinggalah ia condong (*yakni masuk waktu zohor) dan ketika matahari condong untuk jatuh (*yakni selepas waktu asar) hinggalah terbenamnya”. (Riwayat Imam Muslim).
(Rujuk: al-Fiqhul-Islami wa Adillatuhu (2/366), al-Fiqhul-Wadhih (1/267), al-Fiqhul Muyassar (hlm. 172)).

3. Disunatkan imam menyegerakan solat hari raya korban dan melewatkan sedikit solat hari raya fitrah. Ini kerana menyegerakan solat hari raya korban dapat memanjangkan waktu bagi melaksanakan ibadah korban (kerana binatang korban sunat disembelih setelah imam selesai solat hari raya). Adapun melewatkan solat hari raya fitrah dapat memberi lebih masa kepada kaum muslimin membayar zakat fitrah (kerana zakat fitrah afdhal dikeluarkan sebelum solat hari raya).

Mana paling baik; menunaikan solat hari raya di masjid atau di tanah lapang?

Menjadi sunnah Nabi s.a.w. menunaikan solat hari raya di tanah lapang jika dapat berbuat demikian tanpa sebarang kesukaran atau tegahan seperti hujan, cuaca terlalu sejuk dan sebagainya. Ini sebagaimana yang diceritakan oleh Abu Sa’id al-Khudri r.a.;

كَانَ النَّبِيُّ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّم يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى إلَى الْمُصَلَّى...
“Adalah Nabi s.a.w. keluar pada hari raya fitrah dan hari raya korban menuju ke mushalla (tempat menunaikan solat)….” (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim).

Mushalla (tempat solat) tersebut menurut ulamak adalah satu kawasan lapang yang terletak di hujung Madinah berhampiran al-Baqi’. (Lihat; al-Fiqhul-Wadhih, jil. 1. hlm. 267). Imam Ibnul-Qayyim dalam Zadul-Ma’ad menyatakan; “Nabi s.a.w. tidak pernah menunaikan solat hari raya di masjidnya kecuali sekali sahaja iaitu ketika hujan turun…”. (Zadul-Ma’ad, 1/441).

Menurut jumhur ulamak; menunaikan solat sunat hari raya di kawasan lapang lebih afdhal dari menunaikannya di masjid kerana mengikut sunnah Nabi tersebut. Namun menurut mazhab Syafi’ie; Menunaikan solat hari raya di Masjid adalah lebih afdhal kecuali jika masjid sempit, maka ketika itu barulah afdhal ditunaikan solat di kawasan lapang. Nabi s.a.w. menunaikan solat hari raya di kawasan lapang kerana masjid baginda sempit, tidak mampu menampung semua jamaah.

Adakah disyari’atkan azan untuk solat sunat hari raya?

Tidak disunatkan azan dan juga iqamah sebelum menunaikan solat hari raya, akan tetapi dilaungkan seruan; (الصلاة جامعة) (maksudnya; marilah menunaikan solat berjamaah). Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas dan Jabir bin ‘Abdillah r.a. yang menceritakan;

لَمْ يَكُنْ يُؤَذَّنُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَلاَ يَوْمَ الأَضْحَى.
“Tidaklah dilaungkan azan (untuk solat hari raya) pada hari raya fitrah dan juga hari raya korban”.

Adakah sunat dilakukan berjamaah? Bagaimana jika dilakukan bersendirian?

Solat hari raya sunat dilakukan secara berjamaah (di masjid atau di tanah lapang) berdasarkan banyak hadis-hadis yang soheh dan masyhur serta menjadi ijmak para ulamak. Namun jika seseorang melakukan solat hari raya secara bersendirian dirumahnya atau di tempat lain, adalah sah. Jika dilakukan solat hari raya secara bersendirian, tidak perlu berkhutbah (al-Majmu’, 5/31).

Berapakah bilangan rakaat solat sunat hari raya?

Bilangan rakaat solat sunat hari raya ialah 2 rakaat dengan disepakati oleh sekelian ulamak. Diriwayatkan dari Umar r.a. yang menceritakan;

صلاة السفر ركعتان وصلاة الأضحى ركعتان وصلاة الفطر ركعتان وصلاة الجمعة ركعتان تمام من غير قصر على لسان محمد صلى اللَّه عليه وسلم
“Solat ketika musafir adalah dua rakaat, solat hari raya korban adalah dua rakaat, solat hari raya fitrah adalah dua rakaat dan begitu juga solat Jumaat adalah dua rakaat di mana (semua bilangan rakaat itu) adalah bilangan rakaat yang sempurna, bukan qasar (pendek) berdasarkan kepada apa yang disabdakan oleh Nabi Muhammad s.a.w.”. (Riwayat Imam Ahmad, an-Nasai dan Ibnu Majah. Hadis ini soheh menurut Imam Nawawi)

Bagaimana caranya mengerjakan solat sunat hari raya?

1. Syarat-syarat, rukun-rukun dan sunat-sunat bagi solat hari raya adalah sama seperti solat yang lain kecuali beberapa sunat tambahan yang akan dijelaskan nanti.

2. Hendaklah diniatkan di dalam hati ketika takbiratul-ihram; untuk mengerjakan solat sunat ‘idil-fitri atau solat sunat ‘idil-adhha (yakni hendaklah ditentukan salah satu darinya di dalam hati).

3. Setelah takbiratul-ihram, baca doa iftitah sebagaimana biasa. Setelah itu disunatkan bertakbir sebanyak tujuh kali pada rakaat pertama dan lima kali pada rakaat kedua. Selesai dari takbir-takbir tersebut, barulah membaca isti’azah dan seterusnya surah al-Fatihah.

Diriwayatkan dari Kathir bin ‘Abdullah yang meriwayatkan dari bapanya yang meriwayatkan dari datuknya (‘Amru bin ‘Auf al-Anshari r.a.) yang menceritakan;

أن النبي صلى اللَّه عليه وآله وسلم كبر في العيدين في الأولى سبعاً قبل القراءة وفي الثانية خمساً قبل القراءة
“Sesungguhnya Nabi s.a.w. bertakbir di dalam solat dua hari raya (yakni ‘Aidil-Adhha dan ‘Aidil-Fitri); pada rakaat pertama sebanyak tujuh kali sebelum membaca Fatihah dan pada rakaat kedua sebanyak lima kali sebelum membaca Fatihah”. (Riwayat Imam at-Tirmizi. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan)

4. Semasa bertakbir sunat dijelaskan suara dan diangkat tangan. Begitu juga, sunat selepas setiap kali takbir tangan kanan diletakkan di atas tangan kiri di bawah dada iaitu sama sebagaimana selepas takbiratul-ihram.
5. Di antara dua takbir sunat berhenti seketika untuk berzikir dengan bertahlil, bertahmid, bertasbih dan bertakbir. Lafaz zikir yang paling baik ialah;

سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله أكبر
“Maha suci Allah, segala puji bagi Allah, Tiada Tuhan melainkan Allah, Allah maha besar”.

Menurut Imam Ibnul-Qayyim; tidak terdapat zikir tertentu dari Nabi s.a.w. di antara takbit-takbir tersebut. Namun terdapat riwayat bahawa Ibnu Mas’ud r.a. menyarankan supaya bertahmid kepada Allah, memujinya dan berselawat ke atas Nabi s.a.w. (di antara takbir-takbir itu)..”. (Zadul-Ma’ad, 1/443).

Menurut Imam Syafi’ie, makruh hukumnya jika seseorang membaca takbir-takbir tadi secara bersambungan tanpa diselangi dengan membaca zikir di antaranya (al-Majmu’, 5/23).

6. Selepas membaca al-Fatihah, disunatkan membaca surah Qaf pada rakaat pertama dan surah al-Qamar (اقتربت الساعة) pada rakaat kedua atau membaca surah al-A’la pada rakaat pertama dan surah al-Ghasyiyah pada rakaat kedua. Imam atau orang yang bersolat sendirian disunatkan menjelas atau menguatkan suara ketika membaca al-Fatihah dan juga surah-surah atau ayat-ayat selepasnya.

عَنْ عُبَيْدِ اللهِ بْنِ عَبْدِ اللهِ: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ سَأَلَ أَبَا وَاقِدٍ اللَّيْثيَّ: مَا كَانَ يَقْرَأُ بِهِ رَسُولُ اللهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- فِي الأَضْحى وَالْفِطْرِ؟ فَقَالَ: كَانَ يَقْرَأُ فِيهِمَا بِـ{ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ} و{اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ}
Diriwayatkan dari ‘Ubaidillah bin ‘Abdillah menceritakan; “Umar bin al-Khattab r.a. telah bertanya kepada Aba Waqid al-Laithi; ‘Surah yang dibaca oleh Rasulullah di dalam solat hari raya korban dan hari raya fitrah?’. Abu Waqid menjawab; “Baginda membaca dalam solat kedua-dua hari raya itu; (ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ) (yakni surah Qaf; pada rakaat pertama) dan (اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ) (yakni surah al-Qamar; pada rakaat kedua)”. (Riwayat Imam Muslim)

Dan diriwayatkan dari an-Nu’man bin Basyir r.a. menceritakan;

كَانَ رَسُولُ اللهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- يَقْرَأُ فِي الْعِيدَيْنِ وَفِي الْجُمُعَةِ بِـ: {سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى} وَ{هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ}
“Adalah Rasulullah s.a.w. membaca di dalam solat dua hari raya dan di dalam solat jumaat (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى) (yakni surah al-A’la; dalam rakaat pertama) dan (هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ) (yakni surah al-Ghasyiyah; dalam rakaat kedua)” (Riwayat Imam Muslim).

7. Setelah memberi salam, Imam hendaklah menyampaikan khutbah kepada makmum dan makmum sunat mendengarnya. (Hukum-hakam tentang khutbah akan diterangkan nanti).

Apa hukum meninggalkan takbir-takbir tambahan tadi?

1. Takbir-takbir tersebut adalah sunat hai-ah (bukan sunat ab’adh). Maka jika ditinggalkan –keseluruhan atau sebahagiannya- tidaklah membatalkan solat dan tidak perlu sujud sahwi. Namun makruh meninggalkannya dengan sengaja.

2. Jika seseorang terlupa membaca takbir-takbir itu dan ia hanya mengingatinya setelah mula membaca al-Fatihah, tidak disunatkan dia berpatah-balik untuk membacanya. Dalam pengertian lain; sunat takbir itu tamat apabila telah mula membaca surah al-fatihah sekalipun belum sempurna. Namun jika ia mengingatinya selepas membaca ta’awwudz (yakni sebelum ia membaca al-fatihah), sunat ia berpatah balik untuk membaca takbir-takbir itu.

3. Jika seseorang mula mengikut imam ketika imam sedang membaca surah fatihah atau imam telah selesai melakukan takbir-takbir tadi atau sebahagiannya, ia tidak perlu melakukan/mengganti takbir yang luput/tertinggal itu kerana kedudukannya hanyalah umpama zikir yang disunatkan sebagaimana doa iftitah yang tidak perlu diganti atau diqadha apabila terluput/tertinggal. Dan jika ia mula mengikuti imam pada rakaat kedua, maka ia hendaklah mengikuti bilangan takbir imam (iaitu lima kali), kemudian setelah bangun berdiri di rakaat kedua (setelah imam memberi salam), hendaklah ia bertakbir lima kali juga (bukan tujuh kali).

Khutbah hari raya

Apa dalil disyariatkan khutbah untuk solat hari raya?

Diriwayatkan dari Abi Sa’id al-Khudri r.a. yang menceritakan;

كَانَ النَّبِيُّ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّم يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالأَضْحَى إلَى الْمُصَلَّى، وَأَوَّلُ شَيْء يَبْدَأُ بِهِ الصَّلاةَ، ثُمّ يَنْصَرِفُ فَيَقُومُ مُقَابِلَ النَّاسِ ـ وَالنَّاسُ عَلَى صُفُوفِهِمْ ـ فَيَعِظُهُمْ وَيَأْمُرُهُمْ
“Adalah Nabi s.a.w. keluar pada hari raya fitrah dan hari raya korban menuju ke tempat solat. Perkara pertama yang dilakukan oleh baginda ialah menunaikan solat. Kemudian baginda akan berdiri mengadap orang ramai yang masih berada dalam saf-saf mereka lalu ia memberi peringatan dan arahan kepada mereka” (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim).

Adakah khutbah dilakukan sebelum solat atau selepasnya?

Khutbah hari raya hendaklah dilakukan selepas solat hari raya. Ia berbeza dengan khutbah jumaat yang dilakukan sebelum solat jumaat. Jika khutbah hari raya itu dilakukan terdahulu dari solat sunat hari raya, maka khutbah itu tidak dikira dan sunat diulang semula selepas solat.

Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Abdullah bin Umar r.a. yang menceritakan;

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبو بكر وعمر رضي الله عنهما، يصلون العيدين قبل الخطبة.
“Adalah Rasulullah s.a.w., Abu Bakar dan Umar r.a. menunaikan solat sunat dua hari raya sebelum khutbah”.

Ibnu ‘Abbas r.a. juga menceritakan;

شَهِدْتُ صَلاَةَ الْفِطْرِ مَعَ نَبِيِّ اللهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ- وَأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ، فَكُلُّهُمْ يُصَلِّيهَا قَبْلَ الْخُطْبَةِ، ثُمَّ يَخْطُبُ
“Aku menghadiri solat hari raya Fitrah bersama Nabi s.a.w., Abu Bakar, Umar dan Usman di mana semua mereka menunaikan solat terlebih dahulu, kemudian baru berkhutbah”. (Riwayat Imam Muslim).

Adakah khutbah hari raya disunatkan dua khutbah sebagaimana khutbah jumaat?

Menurut mazhab Syafi’ie; disunatkan dua khutbah sebagaimana khutbah jumaat (yakini dipisahkan antara keduanya dengan duduk seketika). Dalilnya ialah; kias kepada khutbah jumaat. Berkata Syeikh Taqiyyuddin Abu Bakr al-Husni; khutbah sebanyak dua kali pada hari raya adalah dikiaskan kepada khutbah jumaat. Tidak ada hadis yang sabit mengenainya menurut beliau. (Rujuk: Kifayatul-Akhyar, hlm. 150).

Apakah rukun-rukun khutbah bagi khutbah hari raya?

Menurut mazhab Syafi’ie; rukun-rukun khutbah hari raya sama sepertimana khutbah Jumaat, iaitu;

a) Memuji Allah (yakni mengucapkan al-Hamdulillah) dengan sebarang bentuk pujian.
b) Berselawat ke atas junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w. dengan sebarang bentuk selawat.
c) Memberi pesanan dengan takwa
d) Membaca sepotong ayat dari al-Quran pada salah satu dari dua khutbah.
e) Membaca doa untuk sekelian kaum muslimin dalam khutbah kedua.

Apakah perkara lain yang disunatkan dalam khutbah hari raya?

Menurut mazhab Syafi’ie;

1. Disunatkan imam memulakan khutbah pertama dengan bertakbir (yakni melaungkan Allahu-Akbar) sembilan kali dan memulakan khutbah kedua dengan bertakbir tujuh kali. Dari ‘Ubaidillah bin ‘Abdillah bin ‘Utbah r.a. yang menceritakan;

السنة أن تفتتح الخطبة بتسع تكبيرات تترى والثانية بسبع تكبيرات تترى (*تترى : متتالية)
“Menjadi sunnah memulakan khutbah pertama dengan sembilan kali takbir yang berturut-turut dan memulakan khutbah kedua dengan tujuh kali takbir yang berturut-turut” (Riwayat Imam al-Baihaqi).

2. Dalam khutbah hari raya fitrah, imam disunatkan memperingatkan hadirin tentang kewajipan zakat fitrah dan di dalam khutbah hari raya korban, disunatkan ia memperingatkan mereka tentang ibadah korban.

Apa hukum mendengar khutbah hari raya?

Mendengar khutbah adalah sunat. Khutbah dan begitu juga mendengar khutbah bukanlah syarat bagi sahnya solat hari raya. Namun begitu, jika seseorang (yang menghadiri solat hari raya) tidak mendengar khutbah hari raya atau bercakap-cakap ketika khutbah disampaikan atau meninggalkan majlis tanpa menunggu khutbah, maka hukumnya adalah makruh.

Wallahu a’lam.

Rujukan dan bacaan

1- المجموع شرح المهذب، للإمام النووي، دار الفكر – لبنان (1996)
2- الإقناع في حل ألفاظ أبي شجاع، للإمام شمس الدين محمد بن أحمد الشربيني الخطيب، دار الخير – بيروت (1996)
3- كفاية الأخيار في حل غاية الاختصار، للإمام تقي الدين الحسيني، دار الخير – بيروت (1991)
4- الفقه المنهجي على مذهب الإمام الشافعي، للدكتور مصطفى الخن، الدكتور مصطفى البغا، على الشربجي، دار القلم – دمشق (1991)
5- الفقه الواضح من الكتاب والسنة، الشيخ الدكتور محمد بكر إسماعيل، دار المنار – القاهرة (1990)
6- بداية المجتهد ونهاية المقتصد، للإمام ابن رشد، مكتبة الإيمان – المنصورة (1997)
7- مغني المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج، للشيخ شمس الدين مجمد بن الخطيب الشربيني، دار الفكر – بيروت (2001)
8- الكفاية لذوي العناية (في الفقه الشافعي)، للشيخ عبد الباسط على الفاخوري، دار ابن حزم-بيروت (2003)
9- سبيل المهتدين، الشيخ محمد أرشد البنجري، Thinkers Library (1989).
10- سبل السلام شرح بلوغ المرام، للشيخ الإمام محمد بن إسماعيل الصنعاني، دار الفرقان – الأردن (دون التاريخ)
11- فيض القدير شرح الجامع الصغير، للعلامة المناوي، دار الفكر(دون التاريخ ومكان الإصدار)
12- نيل الأوطار، الإمام الشوكاني، مكتبة دار التراث – القاهرة (دون التاريخ)
13- الفقه الشرعي الميسر(أحكام الطهارة والصلاة)، الشيخ محمد علي الصابوني، دار السلام، القاهرة (1995)
14- صحيح مسلم بشرح النووي، للإمام النووي، مؤسسة المختار، القاهرة (2000).
15- أحكام أهل الذمة، الإمام ابن القيم الجوزية، دار الكتب العلمية، لبنان (1995).
16- الفقه الإسلامي وأدلته، الشيخ الدكتور وهبة الزحيلي، دار الفكر، دمشق (1985).
17- المصباح المنير، للفيومي، مكتبة لبنان (1987).


***الحمد لله به تتم النعمة***

Thursday, September 10, 2009

ADAB-ADAB MENYAMBUT ‘ID (HARI RAYA)

Ada berapa hari raya yang disyariatkan di dalam Islam?

Ada dua sahaja iaitu hari raya fitrah (عيد الفطر) pada 1 Syawal dan hari raya korban (يومَ الأضحْى) pada 10 Dzul-Hijjah. Dalilnya ialah hadis dari Anas r.a. yang menceritakan; tatkala Nabi s.a.w. tiba di Madinah (selepas hijrahnya), penduduk Madinah mempunyai dua hari kebesaran di mana mereka menyambutnya dengan mengadakan permainan-permainan. Lalu baginda bertanya mereka; “Hari apakah yang kamu sambut ini?”. Mereka menjawab; “Dua hari yang kami biasa menyambutnya (dengan mengadakan permainan) pada masa jahiliyah”. Maka Nabi s.a.w. bersabda kepada mereka;

قَدْ أَبْدلَكمُ الله بِهِمَا خَيْراً منهما: يومَ الأضحْى ويوْمَ الْفِطْر
“Sesungguhnya Allah telah menggantikan untuk kamu dua hari yang lebih baik dari dua hari (yang kamu sambut) itu iaitu; hari raya korban dan hari raya fitrah”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai dengan sanad yang soheh)

Kenapa hari raya dinamakan ‘Id (العيد) dalam bahasa Arab?

Al-‘Id (العِيْد) adalah pecahan dari kalimah al-‘aud (العَوْد) yang bermaksud kembali. Dinamakan hari raya dengan nama demikian kerana ia kembali (yakni berulang-ulang) pada setiap tahun atau kerana kegembiraan akan datang kembali dengan munculnya hari raya pada setiap tahun.

Apa yang sunat dilakukan pada malam hari raya?

Disunatkan menghidupkan malam dua hari raya (yakni hari raya fitrah dan hari raya korban) dengan ibadah sama ada mengerjakan solat-solat sunat, membaca al-Quran, berzikir dan sebagainya. Ini kerana terdapat hadis di mana Nabi s.a.w. bersabda;

مَنْ أَحْيَا لَيْلَةَ الْفِطْرِ وَلَيْلَةَ الأَضْحَى لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَوْمَ تَمُوْتُ الْقُلُوْبُ
“Sesiapa menghidupkan malam hari raya fitrah dan malam hari raya korban, nescaya tidak akan mati hatinya pada hari mati hati-hati”. (Riwayat Imam at-Thabrani dari ‘Ubadah r.a.)

Yang dimaksudkan mati hati ialah terbelenggu hati dengan dunia. Ada yang berpendapat maksudnya ialah menjadi kafir. Dan ada juga yang memberi erti; ketakutan hari kiamat.

Selain itu, digalakkan juga memperbanyakkan doa pada malam hari raya kerana doa pada malam tersebut adalah mustajab. Imam Syafi’ie berkata di dalam kitabnya al-Umm; “Telah sampai kepada kami bahawa dikatakan; ‘Sesungguhnya terdapat lima malam dimustajabkan doa iaitu; pada malam jumaat, malam hari raya korban, malam hari raya fitrah, malam pertama bulan Rejab dan malam nisfu Sya’ban’”. (Mughni al-Muhtaj, jil. 1, hlm. 426, al-Majmu’, 5/47).

Adakah harus berpuasa pada hari raya?

Diharamkan berpuasa pada hari raya sama ada hari raya fitrah atau hari raya korban. Ini kerana hari raya adalah hari menikmati makanan dan minuman. Terdapat hadis dari Abu Hurairah r.a. yang menceritakan;

أَنَّ رَسُولَ اللهِ -صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-: نَهَىَ عَنْ صِيَامِ يَوْمَيْنِ: يَوْمِ الأَضْحَىَ وَيَوْمِ الْفِطْرِ
“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. menegah dari berpuasa pada dua hari; hari raya korban dan hari raya fitrah” (Riwayat Imam Muslim).

Apakah amalan-amalan yang sunat dilakukan pada hari raya?

1. Menyambut hari raya dengan laungan takbir dan memuji Allah

Pada hari raya kita digalakkan bersungguh-sungguh membesarkan Allah dengan melaungkan takbir, tahlil, tahmid dan tasbih. Sabda Nabi s.a.w.;

زَيِّنُوْا الْعَيْدَيْنِ بِالتَّهْلِيْلِ وَالتَّكْبِيْرِ وَالتَّحْمِيْدِ وَالتَّقْدِيْسِ
“Kamu hiasilah dua hari raya dengan tahlil, takbir, tahmid dan taqdis”. (Riwayat Abu Na’im dari Anas r.a.)

Ini menjadi petanda kepada kita bahawa hari raya di dalam Islam adalah hari untuk mengagungkan Tuhan dan menzahirkan syiar agama, bukan hari untuk berseronok dan bersuka-ria semata-mata.

Takbir pada hari raya ada dua jenis;

a) Takbir Mursal atau Muthlaq (المرسل أو المطلق) iaitu takbir yang tidak terikat dengan sesuatu keadaan di mana ia dilaungkan dengan suara yang kuat di jalan-jalan raya, di masjid-masjid, di pasar-pasar, di rumah dan sebagainya di waktu siang atau malam.

b) Takbir Muqayyad (المقيد) iaitu yang dilaungkan selepas menunaikan solat sahaja.

Kedua-dua jenis takbir ini akan kita huraikan di hujung nanti di bawah tajuk khusus.

2. Mandi sunat

Disunatkan mandi hari raya sekalipun tidak berhasrat untuk menghadiri majlis solat hari raya kerana hari raya adalah yaum az-zinah iaitu hari perhiasan. Sunat mandi ini adalah berdasarkan amalan sahabat di mana Imam Malik meriwayatkan dari Nafi’ yang menceritakan;

أَنَّّ ابْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ كَاْنَ يَغْتَسِلُ يَوْمَ الْفِطْرِ قَبْلَ أَنْ يَغْدُوَ
“Sesungguhnya Ibnu Umar r.a. mandi pada hari raya fitrah sebelum keluar pada pagi hari raya”. (Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta’. Menurut Imam Nawawi; atsar ini adalah soheh)

Begitu juga dikiaskan kepada mandi hari jumaat. Selain dari mandi disunatkan juga menggunting atau mencukur rambut, memotong kuku dan menghilang bau-bau di badan dan pakaian kerana hari tersebut adalah hari raya, maka disunatkan perkara-perkara tersebut dengan dikiaskan kepada hari jumaat. Menurut Imam Ibnu Rusyd; sunat mandi hari raya adalah ijma’ ulamak. (Lihat; Bidayatul-Mujtahid, jil. 1, hlm. 283).

Bilakah masanya untuk mandi?

Masuknya waktu disunatkan mandi ialah apabila tiba tengah malam. Berkata Imam al-Muzani; “Aku menyukai agar mandi hari raya itu dilakukan selepas terbit fajar” (al-Majmu’, 5/10).

3. Berwangi-wangian dan dan memakai pakaian baru.

Berdalilkan hadis dari Hasan bin Ali r.a. –cucu Rasulullah- yang menceritakan; “Rasulullah s.a.w. memerintahkan kami pada dua hari raya supaya memakai pakaian sehabis elok yang kami perolehi, berwangi dengan wangian paling harum yang kami perolehi dan supaya kami menyembelih korban dengan binatang paling gemuk yang kami miliki”. (Riwayat Imam al-Hakim dan at-Thabrani).

Berkata Imam Ibnul-Qayyim; “Nabi s.a.w. memakai untuk dua hari raya pakaian baginda yang paling cantik. Baginda mempunyai jubah khusus yang dipakai baginda untuk dua hari raya dan juga hari jumaat”.

Adakah berwangian dan berbaju baru itu hanya disunatkan untuk orang yang ingin keluar mengerjakan solat hari raya sahaja?

Tidak. Ia disunatkan kepada semua orang termasuk yang tinggal di rumah kerana hari raya adalah hari perhiasan (يوم الزينة). Bagi yang memiliki hanya satu pakaian, ia disunatkan membasuh pakaian itu untuk hari raya sebagaimana juga hari jumaat.

4. Beramai-ramai menghadiri tempat solat hari raya

Disunatkan pada hari raya umat Islam keluar beramai-ramai ke tempat solat hari raya termasuk kaum wanita (sama ada tua atau muda, yang berkahwin atau belum berkahwin, yang suci atau dalam haid) untuk sama-sama bertakbir, mendengar khutbah dan berdoa. Ummu ‘Athiyyah r.a. menceritakan;

“Kami (para wanita di zaman Nabi s.a.w.) diperintahkan supaya keluar pada hari raya (ke tempat solat) sehingga kami mengeluarkan anak gadis dari tabir/tirainya (*yakni kami mengeluarkan anak gadis kami dari biliknya untuk membawa mereka bersama-sama ke tempat solat), dan sehingga perempuan-perempuan yang kedatangan haid juga turut sama keluar di mana mereka duduk di belakang orang ramai; bertakbir bersama dengan takbir mereka dan berdoa bersama dengan doa-doa mereka serta mengharapkan keberkatan hari tersebut dan kesuciannya” (Riwayat Imam Bukhari).

Di mana ditempatkan wanita yang dalam haid?

Wanita yang kedatangan haid, mereka hendaklah ditempatkan di bahagian belakang orang ramai dan dipisahkan dari tempat sembahyang atau masjid. Menurut Imam Nawawi; kedudukan mereka hanya setakat pintu masjid sahaja. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Adapun wanita-wanita yang haid, maka mereka hanya turut sama menghadiri perhimpunan kaum muslimin dan doa mereka dan mereka duduk terpisah dari tempat sembahyang orang ramai”. (Riwayat Imam Bukhari dari Ummu ‘Athiyyah r.a.)

Dalam riwayat yang lain; “Dan wanita-wanita haid hendaklah berada di belakang orang ramai di mana mereka bertakbir bersama mereka” (Riwayat Imam Muslim dan Abu Daud dari Ummu ‘Athiyyah r.a.).

Adakah harus wanita keluar dengan bersolek?

Tidak harus kaum wanita keluar dengan bersolek, bertabarruj dan berwangian. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Janganlah kamu menegah hamba-hamba Allah yang perempuan (yakni kaum muslimat) dari mendatangi rumah-rumah Allah. Namun hendaklah mereka keluar dalam keadaan tidak berwangian”. (Riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud)

Adakah harus keluar jika dikhuatiri mendatangkan fitnah? Bagaimana dengan wanita yang dalam eddah kematian suami?

Tidak harus mereka keluar jika dikhuatiri boleh mendatangkan fitnah. Begitu juga, tidak harus keluar wanita yang masih berada dalam iddah kematian suaminya.

Adakah kanak-kanak juga sunat dibawa bersama?

Ya, sunat membawa bersama kanak-kanak yang telah mumayyiz.

5. Keluar awal ke tempat solat (kecuali imam)

Disunatkan hadir ke masjid atau tempat solat awal pagi selepas subuh kecuali imam di mana ia disunatkan hadir pada waktu solat hari raya hendak dilaksanakan.

Imam disunatkan hadir lebih awal –untuk memimpin solat- pada hari raya korban supaya solat dapat dilakukan lebih awal dan dengan itu dapat memanjangkan waktu untuk melaksanakan ibadah korban (kerana binatang korban sunat disembelih selepas imama selesai dari solat hari raya). Adapun pada hari raya fitrah, imam disunatkan melewatkan sedikit hadir untuk memimpin solat bagi memberi lebih masa kepada kaum muslimin untuk membayar zakat fitrah (kerana zakat fitrah afdhal dikeluarkan sebelum solat hari raya).

6. Menikmati juadah sebelum keluar (khusus bagi hari raya fitrah)

Disunatkan pada hari raya fitrah menikmati sedikit makanan sebelum keluar ke masjid atau tanah lapang bagi menunaikan solat. Sebaik-baiknya memakan buah tamar dan dengan bilangan yang ganjil. Adapun pada hari raya korban disunatkan menahan diri dari makan sehinggalah pulang dari menunaikan solat hari raya.

Diriwayatkan dari Ibnu Buraidah dari bapanya r.a. (seorang sahabat) yang menceritakan; “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. tidak keluar pada hari raya fitrah melainkan setelah baginda makan dan baginda tidak makan pada hari raya korban melainkan setelah beliau pulang”. (Riwayat Imam Ibnu Majah dan at-Tirmizi. Hadis ini adalah hasan menurut Imam Nawawi)

Anas r.a. juga menceritakan; “Adalah Rasulullah s.a.w. tidak keluar pada pagi hari raya fitrah melainkan setelah baginda makan beberapa biji tamar. Baginda makan tamar-tamar itu dengan bilangan yang ganjil’”. (Riwayat Imam Bukhari)

7. Keluar berjalan kaki dan melalui jalan berbeza ketika pulang

Disunatkan pergi ke tempat solat atau ke masjid dengan berjalan kaki dalam keadaan tenang. Apabila pulang, disunatkan melalui jalan yang lain dari jalan yang dilalui ketika pergi tadi. Ibnu ‘Umar r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. keluar untuk menunaikan solat hari raya dengan berjalan kaki dan pulang dengan berjalan kaki”. (Riwayat Imam Ibnu Majah)

Imam Bukhari meriwayatkan dari Jabir r.a.; “Adalah Nabi s.a.w. pada hari raya baginda melalui jalan yang berbeza (yakni ketika pergi melalui satu jalan dan ketika pulang melalui jalan yang lain)”. Dari Ibnu ‘Umar r.a.; “Sesungguhnya Rasulullah pada hari raya melalui satu jalan (ketika keluar menunaikan solat hari raya), kemudian baginda pulang dengan melalui jalan yang lain”. (Riwayat Imam Abu Daud dan al-Hakim)

Antara hikmahnya menurut ulamak ialah; supaya kedua-dua jalan serta penduduk sekitarnya dari kalangan manusia dan jin menjadi saksi kepada baginda dan juga untuk menzahirkan syiar Islam.

8. Segera mengeluarkan zakat fitrah sebelum solat hari raya.

Disunatkan bersegera mengeluarkan zakat fitrah sebelum solat hari raya dikerjakan. Ibnu Umar r.a. menceritakan; “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. menyuruh agar dikeluarkan zakat fitrah sebelum keluar pada pagi hari raya untuk mengerjakan solat”. (Riwayat Imam at-Tirmizi)

Mengeluarkan zakat fitrah selepas selesai solat hukumnya adalah makruh di sisi imam mazhab empat. Malah ada pandangan menyatakan; haram.

9. Menyembelih korban (bagi hari raya korban)

Digalakkan menyembelih korban pada hari raya korban dengan seekor kambing atau sebagainya bagi orang-orang yang mampu.

Barra’ bin ‘Azib r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. telah berkhutbah kepada kami pada hari raya korban di mana baginda bersabda; “Sesungguhnya perkara pertama untuk kita memulakan hari kita ini ialah dengan kita menunaikan solat (yakni solat hari raya), kemudian kita pulang dan berikutnya kita menyembelih korban….”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

10. Mengucapkan tahniah, menzahirkan kegembiraan dan bersalam-salaman

Digalakkan pada hari raya mengucapkan tahniah sempena kedatangan hari raya, melahirkan rasa gembira dan seronok dan bersalam-salaman sesama kaum muslimin. Mengucapkan tahniah bersempena kedatangan hari raya adalah amalan para sahabat, oleh itu ia disyari’atkan. Al-Hafidz ibnu Hajar berkata; kami meriwayatkan dengan sanad yang baik (hasan) dari Jubair bin Nufair yang menceritakan; “Adalah para sahabat Rasulullah s.a.w. apabila saling bertemu pada hari raya, maka berkata sebahagian mereka kepada sebahagian yang lain; ‘Semoga Allah menerima dari kami dan dari kamu’”. (Fathul-Bari ‘ala Soheh al-Bukhari)

Adapun galakan bersalam-salaman adalah berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w. yang bersabda; “Tidak ada dua orang muslim yang berjumpa, lalu mereka berdua saling berjabat tangan melainkan akan diampunkan bagi kedua-dua mereka sebelum mereka berpisah lagi”. (Riwayat Imam Abu Daud dari Anas r.a. dengan sanad yang soheh menurut Imam Nawawi)

Mengenai galakan menzahirkan kegembiraan, terdapat hadis Rasulullah s.a.w. yang menyebutkan; “Senyumanmu di hadapan wajah saudara kamu adalah sedekah bagimu”. (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Abu Zarr r.a.)

Adakah harus mengerjakan solat sunat sebelum dan selepas menunaikan solat hari raya?

1. Bagi imam, dimakruhkan melakukan sebarang solat sunat sebelum dan selepas mengerjakan solat hari raya kerana berlawanan dengan sunnah Nabi s.a.w.. Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. keluar pada hari raya korban dan hari raya fitrah, lalu baginda menunaikan solat sunat hari raya dua rakaat. Baginda tidak mengerjakan sebarang solat sebelumnya dan begitu juga selepasnya”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Malah apabila ia sampai di masjid tidak perlu ia menunaikan solat tahiyyatal-masjid, akan tetapi terus memimpin solat hari raya. Solat tahiyyatal-masjid dengan sendirinya terhasil bersama solat hari raya itu.

2. Adapun selain dari imam, tidaklah dimakruhkan mengerjakan solat sunat sebelum atau selepas solat hari raya. Ini kerana waktu tersebut bukanlah waktu yang ditegah mengerjakan solat. Selain itu, terdapat riwayat dari Abu Barzah yang menceritakan bahawa Anas r.a., al-Hasan r.a. dan Jabir bin Zaid r.a. mengerjakan solat pada hari raya sebelum keluarnya imam.

Adakah harus bergembira pada hari raya?

Harus, malah disunatkan, akan tetapi hendaklah tidak membabitkan perkara-perkara yang haram. Di dalam hadis Anas r.a. tadi diceritakan; tatkala Nabi s.a.w. tiba di Madinah (selepas hijrahnya), penduduk Madinah mempunyai dua hari kebesaran di mana mereka menyambutnya dengan mengadakan permainan-permainan. Lalu baginda bertanya mereka; “Hari apakah yang kamu sambut ini?”. Mereka menjawab; “Dua hari yang kami biasa menyambutnya (dengan mengadakan permainan) pada masa jahiliyah”. Maka Nabi s.a.w. bersabda kepada mereka; “Sesungguhnya Allah telah menggantikan untuk kamu dua hari yang lebih baik dari dua hari (yang kamu sambut) itu iaitu; hari raya korban dan hari raya fitrah”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai dengan sanad yang soheh).

Di kitab Subulus-Salam, Imam As-Son’ani menyimpulkan berdasarkan hadis di atas; hadis ini menjadi dalil bahawa menzahirkan kegembiraan-kegembiraan ketika hari raya adalah disunatkan dan ia antara syari’at Allah kepada hambaNya. Ini kerana yang digantikan hanyalah hari raya. Adapun adat sambutan yang dilakukan oleh mereka iaitu mengadakan permainan-permainan (untuk menzahirkan keseronokan dan kegembiraan) tidak disentuh oleh Rasulullah s.a.w.. Ini menunjukkan ia adalah harus pada hari raya. Namun hendaklah dipastikan tidak ada unsur yang dilarang oleh Syarak dan tidak memalingkan dari ketaatan. (Subulus-Salam, jil. 1, bab. Solatul-Idaian).

Adakah harus mendengar nyanian dan berhibur pada hari raya?

Ya, harus dengan syarat nyanyian dan hiburan yang bersih dari maksiat dan munkar. Syeikh Ali as-Shobuni berkata; “Oleh kerana har-hari raya adalah hari keseronokan dan kegembiraan bagi kanak-kanak dan orang dewasa, lelaki dan juga wanita, maka Syarak telah mengharuskan hiburan yang bersih dan permainan yang tidak ada sebarang unsur maksiat padanya, bertujuan untuk menimbulkan kegembiraan dalam hati sekelian manusia, supaya mereka merasai kebesaran hari raya dan keindahannya”.

Saidatina Aisyah r.a. menceritakan; “Abu Bakar masuk kepadaku sedang bersamaku dua orang budak perempuan Ansar yang sedang menyanyi dengan syair/ungkapan yang saling diucapkan (antara dua puak) Ansar (yakni ‘Aus dan Khazraj) dalam peperangan Bu’ats. Aisyah menerangkan; mereka berdua bukanlah penyanyi. (Melihat hal tersebut), Abu Bakar lantas berkata; “Apakah serunai-serunai syaitan di rumah Rasulullah?”. Hari itu adalah hari raya. Maka Rasulullah s.a.w. berkata; “Wahai Abu Bakar, sesungguhnya bagi setiap kaum ada hari rayanya dan ini adalah hari raya kita”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Takbir pada hari raya

Apakah dalil disunatkan bertakbir pada hari raya?

Diantara dalilnya ialah riwayat dari Ummu ‘Athiyyah r.a. yang menceritakan; “Kami (para wanita) diperintahkan supaya keluar pada hari raya (ke tempat solat) sehingga kami mengeluarkan anak gadis dari tabir/tirainya (*yakni kami mengeluarkan anak gadis kami dari biliknya untuk membawa mereka bersama-sama ke tempat solat), dan sehingga perempuan-perempuan yang kedatangan haid juga turut sama keluar di mana mereka duduk di belakang orang ramai; bertakbir bersama dengan takbir mereka dan berdoa bersama bersama dengan doa-doa mereka serta mengharapkan keberkatan hari tersebut dan kesuciannya”. (Riwayat Imam Bukhari)

Siapakah yang disunatkan bertakbir?

Disunatkan bertakbir pada hari raya bagi lelaki dan perempuan, kanak-kanak (yang mumayyiz) dan orang dewasa, orang dalam negeri atau sedang bermusafir. Termasuklah wanita-wanita yang haid atau lelaki-lelaki yang berjunub. (al-Majmu’, 5/42).

Ketika bertakbir, adakah disunatkan meninggikan suara?

Ketika mengucapkan takbir disunatkan dengan suara yang tinggi untuk menzahirkan syi’ar agama. Diriwayatkan dari Nafi’ yang menceritakan;

كان ابن عمر يكبر يوم العيد في الأضحى والفطر ويكبر ويرفع صوته
“Adalah Ibnu Umar r.a. bertakbir pada hari raya korban dan juga hari raya fitrah; ia bertakbir dan meninggikan suaranya”. (Riwayat Imam ad-Daruqutni dan al-Baihaqi)

Namun dikecualikan kaum wanita; mereka hendaklah bertakbir dengan suara perlahan. Dalam kitab Kifayatul-Akhyar, pengarangnya menjelaskan; “Disunatkan mengangkat suara dengan takbir bagi para lelaki sahaja, tidak bagi perempuan”. (Lihat halaman 151)
Berapa jenis takbir hari raya?

Takbir pada hari raya ada dua jenis;

1. Takbir Mursal atau Muthlaq (المرسل أو المطلق) iaitu takbir yang tidak terikat dengan sesuatu keadaan di mana ia dilaungkan dengan suara yang kuat di jalan-jalan raya, di masjid-masjid, di pasar-pasar, di rumah dan sebagainya di waktu siang atau malam.

2. Takbir Muqayyad (المقيد) iaitu yang dilaungkan selepas menunaikan solat sahaja (sama ada solat fardhu, jenazah atau solat-solat sunat).

Bilakah bermulanya takbir mursal dan bila pula berakhir?

Takbir mursal atau muthlaq bermula sebaik sahaja terbenam matahari pada malam hari raya (sama ada hari raya fitrah atau hari raya korban), dan ia berterusan hinggalah apabila imam mula mengangkat takbir bagi menunaikan solat hari raya. Firman Allah;

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
“…dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu bertakbir membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur”. (al-Baqarah: 185)

Berkata para ulamak; ayat di atas menjadi dalil disunatkan melaungkan takbir pada hari raya fitrah dan dikiaskan kepadanya hari raya korban.

Bilakah bermulanya takbir muqayyad dan bila berakhir?

a) Bagi hari raya korban, takbir muqayyad bermula bermula dari solat subuh hari ‘Arafah (iaitu tanggal 9 Dzulhijjah) hinggalah selepas solat asar pada hari Tasyrik terakhir (yakni hari raya ke empat).

Diriwayatkan dari ‘Ali dan ‘Ammar r.a. yang menceritakan; “Sesungguhnya Nabi s.a.w. bertakbir bermula dari hari ‘Arafah (selepas) solat subuh dan memutuskannya (yakni berhenti bertakbir) selepas solat asar hari terakhir Tasyriq”. (Riwayat Imam al-Hakim. Menurut Imam al-Hakim; hadis ini sanadnya soheh)

b) Bagi hari raya fitrah, bermula dari solat maghrib pada malam hari raya dan berakhir selepas solat subuh pada pagi hari raya.

Adakah takbir hari raya dilaungkan selepas zikir solat atau sebelumnya?

Melaungkan takbir didahulukan dari membaca zikir-zikir selepas sembahyang bagi takbir muqayyad. Adapun takbir mursal, membaca zikir-zikir selepas solat didahulukan dari melaungkannya. (Lihat; al-Kifayah Li Zawil-‘Inayah, hlm. 85)

Apakah lafaz takbir yang sunat dilaungkan?

Ada dua pandangan ulamak;

Pandangan pertama (Imam Ahmad); Lafaznya ialah;

الله أكبر، الله أكبر، لا إله إلا الله، والله أكبر، الله أكبر، ولله الحمد

Iaitu lafaz takbir (الله أكبر) hanya disebut dua kali sahaja. Lafaz ini berdalilkan riwayat dari Ibnu ‘Umar r.a. dan Ibnu Mas’ud r.a.. Imam Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan dari Abi al-Aswad yang menceritakan; “Adalah Abdullah bin Mas’ud r.a. bertakbir bermula dari solat subuh hari ‘Arafah hingga ke solat Asar hari an-Nahr (yakni hari raya korban) dengan melafazkan;
الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد
(Menurut Syeikh Syu’aib al-Arnaudh dan Syeikh ‘Abdul-Qadier al-Arnaudh; para perawi hadis ini adalah tsiqah. Lihat; Zadul-Ma’ad, jil. 1, hlm. 449, fasl Hadyihi s.a.w. fil-‘Idain).

Pandangan kedua (mazhab Syafi’ie); lafaznya ialah;

الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، الله أكبر، الله أكبر، ولله الحمد
“Allah maha besar, Allah maha besar, Allah maha besar. Tidak ada Tuhan melainkan Allah. Allah maha besar. Allah maha besar. Milik Allah lah segala puji-pujian”.

Iaitu lafaz takbir (الله أكبر) disebut tiga kali. Mengucapkan takbir tiga-tiga kali menurut Imam Abi Ishaq as-Syirazi adalah berdalilkan riwayat dari Ibnu Abbas r.a. (al-Muhazzab, bab at-Takbir). Berkata Imam Ibnu Hajar; “Sesungguhnya Ibnu ‘Abbas dan Jabir bertakbir tiga-tiga kali sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam ad-Daruqutni dengan sanad yang dhaif. Dan telah berkata Imam Ibnu ‘Abdil-Barr; “Terdapat riwayat yang sahih dari Umar, Ali dan Ibnu Mas’ud bahawa mereka melaungkan takbir tiga-tiga kali iaitu (الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر). (Lihat; tahqiq/ulasan Dr. Mahmud Matraji terhadap kitab al-Majmu’, bab at-Takbir, 5/36. Lihat juga; Nailul-Authar, 3/315).

Imam as-Syafi’ie dalam kitabnya al-Umm menyukai agar ditambah kepada takbir di atas selepas tiga kali mengucapkannya;

اللّه أكْبَرُ كَبيراً،والحَمْدُ لِلَّهِ كَثيراً، وَسُبْحانَ اللَّهِ بُكْرَةً وأصِيلاً، لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ، وَلا نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدينَ وَلَوْ كَرِهَ الكافِرُون، لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ، صَدَقَ وَعْدَهُ، وَنَصَرَ عَبْدَهُ، وَهَزَمَ الأحْزَابَ وَحْدَهُ، لا إِلهَ إِلاَّ اللّه واللَّهُ أكْبَرُ
“Allah maha besar dengan sebesar-besarnya. Segala puji-pijian milik Allah dengan sebanyak-banyaknya. Maha suci Allah di waktu pagi dan petang. Tidak ada Tuhan melainkan Allah. Kami tidak menyembah melainkanNya sahaja dalam keadaan kami mengikhlaskan agama untukNya, sekalipun orang-orang kafir membenci. Tidak ada Tuhan melainkan Allah satu-satunya. Dia telah mengotakan janjiNya dan telah menolong hambaNya serta mengalahkan tentera-tentera bersekutu (dengan kekuasaanNya) semata-mata. Tidak ada Tuhan melainkan Allah. Allah maha besar”.

Tambahan ini menurut Imam Abu Ishaq as-Syirazi dalam al-Muhazzab, di ambil dari zikir Nabi s.a.w. ketika Sa’i di atas bukit Safa. (al-Majmu’, 5/36).

Wallahu a’lam.

Monday, September 7, 2009

ZAKAT FITRAH

Apa maksud zakat fitrah?

Zakat fitrah adalah zakat yang diwajibkan bersempena dengan bulan Ramadhan dan juga hari raya Fitrah (aidil-Fitr). Dinamakan juga dengan zakat al-Abdan dan ar-Ru-us (zakat badan dan kepala) kerana ia diwajibkan ke atas setiap batang tubuh orang Islam tanpa kecuali sama ada kecil atau besar, tua atau muda, lelaki atau wanita, miskin atau kaya, merdeka atau hamba.

Kenapa dinamakan zakat ini dengan al-Fitrah?

Ada dua pengertian;

a) Ia diambil dari perkataan al-Fitr (الْفِطْر) yang bermakna berbuka kerana zakat tersebut diwajibkan bersempena hari raya (1 Syawal) iaitu hari di mana umat Islam diwajibkan berbuka setelah sebulan penuh mereka berpuasa di bulan Ramadhan.

b) Ia di ambil dari perkataan al-Fithrah (الفطرة) bermaksud al-Khilqah (yakni kejadian) kerana zakat ini menyuci dan membersihkan fitrah atau kejadian manusia.

Apa hukum zakat fitrah? Apa dalilnya?

Zakat fitrah adalah wajib. Dalil kewajipan zakat fitrah antaranya ialah hadis dari Ibnu Umar r.a. yang menceritakan; “Rasulullah s.a.w. telah memfardhukan zakat fitrah iaitu segantang tamar atau segantang gandum ke atas hamba dan orang merdeka, lelaki dan perempuan, kecil dan besar dari kalangan umat Islam. Baginda memerintahkan supaya ia ditunai sebelum orang ramai keluar pergi menunaikan sembahyang (hari raya)” (Hadis riwayat Imam Bukhari).

Menurut Imam Ibnu al-Munzir; “Telah menjadi ijma’ para ulama’ bahawa zakat fitrah hukumnya adalah wajib”. Walaupun tidak dinafikan ada segelintir ulama’ berpandangan bahawa zakat Fitrah adalah sunnah, namun menurut Imam Nawawi dalam Raudhatu at-Thalibin, pandangan mereka ini adalah syaz dan munkar.

Bilakah mula diwajibkan zakat fitrah?

Mula diwajibkan pada tahun ke 2 Hijrah iaitu tahun yang sama diwajibkan puasa bulan Ramadhan.

Apa hikmah diwajibkan zakat fitrah?

1. Sebagai pembersihan bagi orang yang berpuasa dan menampung kekurangan puasa mereka. Hikmah ini berdasarkan hadis dari Ibnu ‘Abbas r.a. yang menceritakan;

“Rasulullah telah mewajibkan zakat fitrah untuk menyucikan orang berpuasa dari perkara sia-sia dan ucapan-ucapan kotor dan juga sebagai makanan kepada fakir miskin” (Hadis riwayat Imam Abu Daud , Ibnu Majah dan al-Hakim).

Seorang ulama’ bernama Waki’ bin al-Jirah berkata; “Zakat fitrah bagi puasa Ramadhan seumpama sujud sahwi bagi solat di mana ia membaiki kekurangan puasa sepertimana sujud sahwi membaiki kekurangan solat”. (al-Iqna’, jil. 1, hlm. 324)

2. Sebagai bantuan untuk orang miskin; iaitu untuk membantu mereka sekadar yang terdaya agar mereka dapat sama-sama bergembira dan menikmati makanan tatkala berhari-raya. Hikmah ini berdasarkan hadis dari Ibnu ‘Umar yang menceritakan;

“Rasulullah s.a.w. telah mewajibkan zakat fitrah dan baginda berpesan; “Cukupkanlah mereka (yakni orang-orang fakir miskin) pada hari ini (yakni hari raya puasa)””. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan Daruqutni/lihat hadis ini dalam Nailul-Authar, Imam asy-Syaukani, bab Zakat al-Fitri)

Ke atas siapa diwajibkan zakat fitrah?

Zakat fitrah diwajibkan ke atas semua individu sama ada lelaki atau wanita, kecil atau dewasa, merdeka atau hamba, miskin atau kaya, orang bandar atau pedalaman jika cukup syarat-syarat yang akan disebutkan nanti.

Bagi orang yang belum mempunyai tanggungan, zakat fitrahnya disempurnakan oleh dirinya sendiri atau orang yang menanggung nafkahnya. Adapun orang yang telah mempunyai tanggungan, ia wajib menyempurnakan zakat fitrah untuk dirinya sendiri dan juga orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya merangkumi;

1. Isteri
2. Asal-asulnya (iaitu bapa, ibu, datuk, nenek hingga berikutnya ke atas)
3. Zuriatnya (iaitu anak-pinak dan cucu-cicit); sama ada lelaki atau perempuan, kecil atau besar/dewasa.
4. Hamba yang dimiliki.

Bagaimana jika seseorang itu mempunyai tanggungan yang banyak dan harta yang ada tidak mencukupi untuk membayar zakat untuk semua tanggungannya?

Hendaklah membayar zakat untuk diri sendiri dan sebahagian tanggungannya mengikut urutan keutamaan di bawah;
1. Isterinya
2. Anaknya yang kecil
3. Bapanya
4. Ibunya
5. Anaknya yang dewasa

Jika orang terdapat lebih dari seorang (seperti ia memiliki lebih dari seorang isteri atau lebih dari seorang anak kecil), maka ia boleh memilih dari kalangan mereka siapa yang hendak ia zakati.

Jika isteri kaya, adakah suami tetap wajib menanggung zakat fitrahnya?

Ya, kerana isteri berada di bawah tanggungan nafkah suami, maka zakat fitrahnya menjadi kewajipan suami sekalipun isteri kaya.

Jika suami miskin, adakah isteri wajib mengeluarkan sendiri zakat fitrahnya?

Tidak wajib. Jika suami miskin dan tidak mampu mengeluarkan zakat fitrah, gugur zakat fitrah dari isterinya sebagaimana gugur dari dirinya. Tidak wajib isteri mengeluarkan zakat fitrah untuk dirinya kerana ia tertanggung atas bahu suaminya. Walaupun tidak wajib, namun disunatkan ia mengeluarkan zakat fitrah untuk dirinya jika ia mampu.

Bilakah anak wajib menanggung zakat fitrah untuk ibu-bapanya?

Anak tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah bagi ibu-bapanya kecualilah jika ibu-bapanya fakir atau miskin di mana nafkah sara hidup mereka menjadi kewajipannya ketika itu. Adapun ibu-bapa yang kaya atau berkemampuan, maka zakat fitrah mereka tidak wajib ditanggung oleh anak-anak mereka, akan tetapi ditanggung oleh mereka sendiri.

Bilakah bapa wajib menanggung zakat fitrah untuk anak-anaknya?

Anak-anak terbahagi kepada dua;
1. Anak-anak yang masih kecil
2. Anak-anak yang telah dewasa (baligh)

Anak-anak yang masih kecil sama ada lelaki atau perempuan, jika mereka memiliki harta, maka zakat fitrah hendaklah dikeluarkan dari harta mereka. Menjadi tanggungjawab walinya untuk mengeluarkannnya dari harta tersebut. Namun jika mereka tidak memiliki harta, maka zakat fitrah mereka ditanggung oleh bapa atau penjaga yang menanggung nafkah mereka.

Anak-anak yang telah baligh (dewasa), jika mereka mampu mencari pendapatan sendiri, maka zakat fitrah mereka tertanggung atas diri mereka sendiri, bukan atas bapa atau penjaga mereka. Malah tidak sah bapa atau penjaga mereka mengeluarkannya bagi pihak mereka kecuali dengan izin mereka atau dengan mereka mewakilkannya.

Adapun yang tidak mampu mencari pendapatan sendiri –sama ada kerana ditimpa sakit yang berterusan, gila atau kerana menumpukan masa untuk menuntut ilmu- maka bapa atau penjaga yang menyara mereka lah yang wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk mereka. Kesimpulannya, bagi anak-anak yang telah dewasa, syarat untuk mewajibkan bapa atau penjaga menanggung zakat fitrah mereka ialah mereka tidak mampu mencari pendapatan sendiri.

Adakah wajib kita menanggung zakat fitrah untuk saudara-mara?

Tidak wajib sekalipun mereka susah dan miskin. Saudara mara (sama ada abang, adik, kakak, anak-anak saudara, bapa-bapa saudara, sepupu-sepupu serta sekelian kaum kerabat yang lain yang tidak tergolong dalam asal-usul kita (iaitu bapa, ibu, datuk, nenek) dan juga zuriat kita (iaitu anak, cucu dan cicit)), tidak wajib kita menanggung nafkah mereka (sekalipun mereka miskin), maka dengan itu tidak wajib pula kita membayar zakat fitrah untuk mereka. Malah tidak sah seseorang mengeluarkan zakat fitrah untuk saudara atau ahli kerabat yang tidak berada di bawah tanggungan nafkahnya kecuali dengan izin mereka atau dengan mereka mewakilkan kepadanya (untuk mengeluarkan zakat bagi pihak mereka).

Apakah syarat-syarat wajib zakat fitrah?

1. Islam; tidak wajib zakat fitrah ke atas orang kafir.

2. Hidup ketika terbenam matahari pada hari terakhir Ramadhan iaitu ia sempat bertemu dengan juzuk terakhir Ramadhan dan juzuk terawal Syawal.

Anak yang lahir sesudah terbenam matahari pada hari terakhir tersebut tidak wajib dikeluarkan zakat fitrah baginya kerana ia tidak bertemu dengan Ramadhan sekalipun bertemu dengan Syawal. Begitu juga, seorang lelaki yang mengahwini seorang perempuan selepas terbenam matahari hari terakhir tersebut juga tidak wajib membayar zakat fitrah untuk isteri yang baru dikahwininya itu kerana isterinya itu masuk di bawah tanggungannya setelah selesai Ramadhan secara sepenuhnya. Sebaliknya, orang yang mati selepas terbenam matahari pada hari terakhir itu, wajib dikeluarkan zakat fitrah untuknya kerana kematiannya itu berlaku setelah ia sempat bertemu Ramadhan dan awal Syawal. Adapun orang yang mati sebelumnya (yakni sebelum terbenam matahari), tidak wajib dikeluarkan zakat fitrah untuknya kerana kematiannya sebelum ia sempat bertemu Syawal.

3. Mampu; iaitu mempunyai lebihan harta pada malam hari-raya dan juga siangnya setelah ditolak belanja keperluan diri dan orang-orang yang berada di bawah tanggungannya (termasuklah binatang peliharaannya) merangkumi makanan, pakaian, sewa rumah dan juga hutang. Jika tidak mempunyai lebihan harta, tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah.

Orang yang memiliki syarat-syarat di atas wajib mengeluarkan zakat fitrah atau wajib dikeluarkan untuknya zakat fitrah. Jika tidak memenuhi syarat-syarat di atas, tidaklah wajib.

Apakah jenis harta yang sah untuk dikeluarkan zakat fitrah?

Zakat fitrah wajib dikeluarkan dari makanan asas penduduk setempat dalam suatu negeri atau Negara. Pada zaman Nabi s.a.w. makanan asas ialah kurma, anggur kering (kismis), gandum, keju dan barli. Kerana itu zakat fitrah dikeluarkan berasaskan makanan-makanan tersebut sebagaimana diceritakan oleh Abi Sa’id al-Khudri r.a.; “Kami mengeluarkan zakat fitrah (pada zaman Rasulullah s.a.w.) dengan kadar segantang dari gandum atau segantang dari barli atau segantang dari tamar atau segantang dari ‘aqt (keju) atau segantang dari kismis (anggur kering)” (Riwayat Imam Muslim).

Bagi penduduk di Negara kita Malaysia, makanan asas ialah beras. Oleh itu, zakat fitrah wajib dikeluarkan dengan beras atau dengan wang yang seharga dengan beras mengikut nilaian semasa.

Berapakah kadar zakat fitrah yang wajib dikeluarkan?

Kadar yang wajib dikeluarkan ialah satu Sha’ (الصاع) iaitu satu gantang Baghdad menyamai ukuran hari ini kira-kira 2750 gram (atau 2.75KG). Itu mengikut timbangan gandum. Adapun mengikut timbangan beras, satu gantang Baghdad menyamai 2600 gram atau 2.6 KG (mengikut Majlis Fatwa Kebangsaan).

Seelok-eloknya tatkala mengeluarkan zakat fitrah itu hendaklah dilebihkan sedikit dari kadar segantang yang diwajibkan itu kerana ada kemungkinan makanan yang kita keluarkan itu terdapat tanah, jerami atau seumpamanya di dalamnya yang boleh mengurangkannya dari kadar yang sepatutnya dikeluarkan.

Adakah harus mengeluarkan zakat fitrah dengan wang?

Terdapat khilaf ulamak;

a) Mengikut mazhab Syafi’ie, Malik dan Ahmad; zakat fitrah wajib dikeluarkan dalam bentuk makanan asas setempat tadi. Tidak harus dikeluarkan dalam bentuk wang sekalipun yang seharga dengan makanan yang wajib dikeluarkan zakat mengikut nilaian semasa.

b) Menurut mazhab Hanafi; harus mengeluarkan zakat fitrah dengan wang yang senilai dengan harga satu gantang makanan asas tadi jika itu lebih memberi manfaat kepada fakir miskin. Pandangan mazhab Hanafi ini ditarjih oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh Zakatnya.

Bilakah masa mengeluarkan zakat fitrah?

a) Menurut mazhab Syafi’ie; zakat fitrah boleh dibayar seawal bermula bulan Ramadhan lagi, iaitu dari hari pertama Ramadhan. Menurut mazhab Malik; pembayaran sah dilakukan dalam tempoh dua atau tiga hari sebelum hari raya. Sebahagian ulama’ mazhab Ahmad berpandangan; harus pembayaran dibuat setengah bulan (15 hari) sebelum hari-raya.

b) Waktu paling afdhal mengeluarkan zakat fitrah ialah pada pagi hari raya sebelum ditunaikan solat hari raya. Dalam sebuah hadis, Ibnu Umar r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. menyuruh supaya dikeluarkan zakat fitrah sebelum orang ramai keluar untuk menunaikan solat (hari raya)” (Riwayat Imam Bukhari).

c) Makruh melewatkan pembayaran zakat fitrah hingga selepas solat hari raya. Hukum makruh ini berterusan hingga terbenamnya matahari. Jika dilewatkan lagi hingga selepas terbenam matahari, maka hukumnya adalah haram dan berdosa. Dalam satu hadis yang disampaikan oleh Ibnu ‘Abbas r.a. ada dinyatakan; “Sesiapa menunaikan zakat firtah sebelum solat hari raya, ia adalah zakat yang diterima. Dan sesiapa yang menunaikannya selepas solat, ia adalah sedekah biasa” (Riwayat Imam Ibnu Majah).

Orang yang melewatkan pembayaran zakat fitrah, adakah ia wajib menggantinya?

Para ulama’ juga sepakat bahawa kewajipan mengeluarkan zakat fitrah tidak akan gugur dengan menta’khir atau melewatkannya setelah ia menjadi wajib ke atas seseorang, bahkan ia menjadi hutang yang berada di bawah tanggungannya hinggalah ia membayarnya walaupun di akhir umur. Jika ditakdirkan berlaku kematian ke atasnya sebelum ia sempat menunaikan zakat fitrah tersebut, hendaklah dikeluarkan dari harta peninggalannya, kerana zakat adalah kewajipan harta yang mesti ditunaikan ketika hidup, maka ia tidak akan gugur dengan sebab berlakunya kematian sama seperti hutang dengan manusia.

Kepada siapa hendak diberikan zakat fitrah?

1. Telah disepakati oleh para ulama’ bahawa pengagihan zakat fitrah adalah sebagaimana zakat-zakat yang lain iaitu kepada lapan golongan yang disebut oleh Allah dalam surah at-Taubah, ayat 60, iaitu;
a)Untuk golongan fakir
b)Untuk golongan miskin
c)Untuk golongan muallaf yang hendak dijinakkan hatinya dengan agama
d)Untuk ‘amil-amil yang dilantik menguruskan zakat
e)Untuk hamba-hamba yang ingin memerdekakan dirinya
f)Untuk orang-orang yang dibelenggu oleh hutang
g)Untuk dibelanjakan bagi kemaslahan agama Allah (Fi Sabilillah)
h)Untuk orang-orang musafir yang terputus bekalan

2. Namun hendaklah diutamakan golongan fakir dan miskin kerana terdapat arahan Rasulullah s.a.w. supaya kita membantu mencukupkan keperluan mereka pada hari raya sebagaimana yang terdapat dalam satu hadis; “Rasulullah s.a.w. telah mewajibkan zakat fitrah dan baginda berpesan; “Cukupkanlah mereka (yakni orang-orang fakir miskin) pada hari ini (yakni hari raya puasa)”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan Daruqutni/lihat hadis ini dalam Nailul-Authar, Imam asy-Syaukani, bab Zakat al-Fitri).

3. Harus bagi orang yang mengeluarkan zakat fitrah mengagihkan sendiri zakat fitrahnya kepada orang-orang yang berhak dari kalangan fakir dan miskin. Memberi zakat kepada kaum kerabat adalah lebih utama (dari memberi kepada orang lain) dengan syarat mereka miskin dan memerlukan. Maksud kaum kerabat di sini ialah saudara-mara yang tidak wajib kita menanggung nafkah mereka iaitu saudara-saudara (adik, abang atau kakak), anak-anak saudara, bapa-bapa saudara, ibu-ibu saudara, sepupu dan sebagainya. Adapun kaum kerabat (atau ahli keluarga) yang wajib kita menanggung nafkah mereka (iaitu isteri, anak, cucu, bapa, ibu dan datuk) tidak harus kita memberi zakat kita kepada mereka.

4. Dalam mengagihkan zakat, harus kita memberi zakat kita kepada seorang fakir sahaja dan harus juga kepada ramai fakir jika zakat kita itu banyak dan boleh menampung lebih dari seorang fakir. Lebih jelas; satu zakat hanya harus diberikan kepada seorang fakir sahaja. Adapun banyak zakat, ia harus sama ada hendak diberikan kepada seorang sahaja atau diberikan kepada ramai orang (dengan syarat setiap orang tidak mendapat kurang dari kadar satu zakat yang ditetapkan pada tahun tersebut).

Adakah wajib berniat ketika mengeluarkan zakat fitrah?

Ya, wajib berniat kerana Nabi s.a.w. bersabda; “Segala amalan bergantung kepada niat. Sesungguhnya bagi setiap orang apa yang diniatkannya” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim dari ‘Umar r.a.). Niat yang wajib ialah di dalam hati iaitu menghadirkan di dalam hati (ketika memberi zakat fitrah kepada orang yang berhak menerimanya) bahawa yang dihulur/diberikan itu adalah zakat fitrah yang wajib ke atas diri atau orang-orang yang berada di bawah tanggungan. Adapun melafaz niat dengan lidah, hukumnya sunat sahaja mengikut mazhab Syafi’ie. Sebahagian ulamak tidak mensunatkannya kerana tiada dalil yang menyuruhnya.

*** تم بعون الله وله الحمد ***

Rujukan dan Bacaan

1- المجموع شرح المهذب، للإمام النووي، الحزء السادس، دار الفكر – لبنان (1996)
2- المهذب في الفقه الإمام الشافعي، لأبي إسحاق الشيرازي، دار القلم (دمشق) و الدار الشامية (بيروت) (1992)
3- الإقناع في حل ألفاظ أبي شجاع، للإمام شمس الدين محمد بن أحمد الشربيني الخطيب، دار الخير – بيروت (1996)
4- كفاية الأخيار في حل غاية الاختصار، للإمام تقي الدين الحسيني، دار الخير – بيروت (1991)
5- الفقه المنهجي على مذهب الإمام الشافعي، للدكتور مصطفى الخن، الدكتور مصطفى البغا، على الشربجي، دار القلم – دمشق (1991)
6- الفقه الواضح من الكتاب والسنة، الشيخ الدكتور محمد بكر إسماعيل، دار المنار – القاهرة (1990)
7- بداية المجتهد ونهاية المقتصد، للإمام ابن رشد، مكتبة الإيمان – المنصورة (1997)
8- مغني المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج، للشيخ شمس الدين مجمد بن الخطيب الشربيني، دار الفكر – بيروت (2001)
9- الكفاية لذوي العناية (في الفقه الشافعي)، للشيخ عبد الباسط على الفاخوري، دار ابن حزم-بيروت (2003)
10- الفقه الإسلامي وأدلته، للدكتور وهبة الزهيلي، دار الفكر – سوريا (1987)
11- الفقه على المذاهب الأربعة، للشيخ عبد الرحمن الجزيري، دار الكتب العلمية – بيروت (1990)
12- روضة الطالبين، للإمام النووي، دار الفكر – بيروت (1995)
13- المفصل في أحكام المرأة والبيت المسلم، للشيخ الدكتور عبد الكريم زيدان، مؤسسة الرسالة – بيروت (1994)
14- منهاج المسلم، للشيخ أبي بكر جابر الجزائري، دار السلام – القاهرة (1994)
15- الدراري المضية شرح الدرر البهية، للشيخ الإمام محمد بن علي الشوكاني، مكتبة التراث الإسلامي – مصر (1986)
16- رحمة الأمة في اختلاف الأئمة، للشيخ إبي عبد الله محمد بن عبد الرحمن الدمشقي، دار الكتب العلمية – بيروت (1987)
17- أنوار المسالك شرح عمدة السالك وعمدة الناسك، للشيخ محمد الزهري الغمراوي، مطبعة مصطفى البابي الحلبي – مصر (1948)
18- سبل السلام شرح بلوغ المرام، للشيخ الإمام محمد بن إسماعيل الصنعاني، دار الفرقان – الأردن (دون التاريخ)
19- سبيل المهتدين، الشيخ محمد أرشد البنجري، Thinkers Library (1989).
20- Pengurusan Zakat, Mahmood Zuhdi Abd. Majid, Dewan Bahasa dan Pustaka –K.L (2003)

Thursday, July 23, 2009

Zakat hasil pertanian

Apa dalil wajib zakat ke atas hasil pertanian?

1. Firman Allah;

“Dan Dia lah (Allah) yang menjadikan (untuk kamu) kebun-kebun yang menjalar tanamannya dan yang tidak menjalar; dan pohon-pohon tamar (kurma) dan tanaman-tanaman yang berlainan (bentuk, rupa dan) rasanya; dan buah zaiton dan delima, yang bersamaan (warnanya atau daunnya) dan tidak bersamaan (rasanya). Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya; dan janganlah kamu melampau (pada apa-apa jua yang kamu makan atau belanjakan); Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampau”. (al-An’am; 141).

2. Sabda Nabi s.a.w.;

فيما سقت السماء والأنهار والعيون أو كان عثريا: العشر. وفيما يسقي بالسواني أو النضح: نصف العشر
“Tanaman yang diairi oleh hujan, sungai-sungai dan mata air atau yang mendapat air dari saliran (atau melalui akarnya) hendaklah dikeluarkan (zakatnya) sepersepuluh. Tanaman yang diairi dengan unta pengangkut air atau dengan penimba, hendaklah dikeluarkan seperduapuluh” (Riwayat Imam Ahmad, al-Bukhari, Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah dari Abdullah bin ‘Amru r.a.. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5969).

Apakah jenis tanaman yang dikenakan zakat pertanian?

Terdapat khilaf di kalangan ulamak-ulamak silam dalam menentukan jenis-jenis tanaman yang wajib dikeluarkan zakat ke atas hasilnya;

1. Menurut mazhab Syafi’ie dan Malik; jenis pertanian yang dikenakan zakat ialah yang menghasilkan makanan yang mengenyangkan, tahan disimpan lama, dijadikan makanan lazim (yakni asasi) dan bukan bukan makanan selingan (seperti buah-buahan, ulam-ulaman) dan bukan makanan gantian ketika kesempitan (seperti ubi-kayu dan sebagainya). Lebih khusus dalam mazhab Syafi’ie, zakat hasil pertanian terdiri dari dua kategori sahaja, iaitu;
i) Biji-bijian yang dijadikan makanan asasi seperti gandum, beras dsbnya.
ii) Buah-buahan; hanya dua sahaja iaitu buah tamar dan kismis.

2. Menurut Imam Ahmad; hasil tanaman yang dikenakan zakat memiliki ciri-ciri berikut;
i) Boleh dikeringkan
ii) Boleh disukat atau digantangkan
iii) Diusahakan oleh manusia.

3. Menurut Abu Hanifah; zakat dikenakan ke atas semua hasil tanaman yang ditanam oleh manusia dan dijaga oleh mereka sama ada sayur-sayuran, buah-buahan, biji-bijian dan sebagainya sama ada dijadikan makanan asasi atau makanan selingan. Pandangan inilah yang ditarjihkan oleh ulamak-ulamak semasa hari ini –termasuk Dr. Yuduf al-Qaradhawi dalam Fiqh az-Zakahnya-. Maka dengan memakai pandangan ini, bukan hanya gandum dan padi sahaja yang wajib dizakati –sebagaimana biasa diketahui-, tetapi pisang, nenas, getah, tebu, lada hitam, koko, kelapa sawit dan sebagainya, semuanya wajib dikeluarkan zakat jika memenuhi syarat yang ditetapkan.

Apakah syarat-syarat wajib zakat pertanian?

1. Dimiliki dengan sempurna
2. Cukup nisab yang akan dijelaskan nanti.
3. Hasil dari tanaman yang ditanam oleh manusia, bukan yang tumbuh sendiri.

Berapakah nisab zakat pertanian?

Nisab zakat pertanian ialah 5 Ausuq (الأوسق) berdasarkan hadis Nabi s.a.w.;

ليس فيما دون خمسة أوسق صدقة
“Tidak wajib zakat bagi hasil pertanian yang kurang lima Ausuq” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abi Sa’id al-Khudri r.a.).

Kalimah al-Ausuq adalah jamak kepada al-Wisq atau al-Wasq. Satu al-Wisq menyamai 60 Sha’ (gantang). Maka 5 Wisq ialah 300 gantang.[1]

Kadar 5 Ausuq tersebut mengikut ukuran semasa (dalam kilogram) menyamai 653 kg. Itu adalah ukuran bagi gandum.[2] Adapun bagi padi, kadar 5 Ausuq menyamai 400 Gantang Malaysia (mengikut ukuran beras), menyamai 1600 kati[3] atau 960 kilogram.[4]

Menurut ulamak; penetapan kadar nisab 5 Ausuq itu adalah bagi hasil tanaman yang telah dibersihkan (yakni dibuang kulit dan jeraminya). Adapun hasil tanaman yang belum dibersihkan, nisabnya adalah dengan diganda dua iaitu 10 Ausuq.[5] Jadi, berdasarkan ketetapan ini, nisab zakat padi (sebelum menjadi beras) ialah 10 Ausuq, menyamai 800 kati atau 1920 kilogram. Adapun setelah menjadi beras (yakni dibuang kulit), nisabnya adalah sebagaimana tadi iaitu 5 Ausuq, menyamai 400 kati atau 960 kilogram.[6]

Bagaimana dengan hasil pertanian yang tidak mengunakan sukatan atau timbangan? Apa cara untuk mengukur nisabnya?

Bagi hasil tanaman yang tidak disukat dengan gantang atau tidak dapat ditimbang, nisabnya ialah nilai semasa 5 Ausuq hasil tanaman asasi setempat. Di Malaysia, tanaman asasi setempat ialah padi. Maka nilai nisab padi disesuaikan bagi hasil pertanian yang lain. Contohnya; apabila dijual padi sebanyak 5 Ausuq (400 kati atau 960 kilogram), berapa nilainya? Maka nilai itu disesuaikan untuk menjadi nisab bagi hasil pertanian yang bukan dari jenis bersukat seperti kapas, getah, koko, kelapa sawit, dan sebagainya. Untuk lebih terperinci, tanggungjawab menilai ini terpikul atas ulamak setempat.[7]

Adakah disyaratkan haul ke atas zakat pertanian?

Tidak disyaratkan haul (genap tempoh setahun) bagi zakat pertanian, akan tetapi ia hendaklah dikeluarkan sebaik saja hasil dituai. Ini kerana perintah Allah dalam ayat yang menjadi dalil bagi zakat hasil pertanian tadi; “..dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya” (al-An’am; 141).

Adakah zakat dikeluarkan selepas ditolak kos atau sebelum?

Para ulamak berbeza pandangan;[8]

1. Jumhur/majoriti ulama’ salaf (termasuk imam-imam mazhab) berpandangan; zakat dikeluarkan dari keseluruhan hasil tanaman tanpa ditolak terlebih dahulu kos tersebut. Dalam pengertian lain, kos atau biaya pengeluaran ditanggung oleh penanam dan tidak boleh ditolak dari hasil tanaman sebelum dikeluarkan zakat.

2. Menurut Imam ‘Atha’, kos penanaman atau pengelolaan tanaman hendaklah ditolak sebelum dikeluarkan zakat. Majoriti ulamak semasa hari ini –seperti Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Dr. Muhammad Kamal ‘Atiyah dan sebagainya- cenderung kepada pandangan ini walaupun menyalahi jumhur ulamak. Berdasarkan pandangan ini, kos atau biaya pengurusan dan pengolalaan pertanian seperti benih, baja, racun serangga, pengangkutan, upah pekerja, upah mesin tuai dan sebagainya, perlu ditolak terlebih dahulu sebelum dikeluarkan zakat. Pandangan inilah yang lebih memudahkan para petani.[9]

Adakah kos sara hidup semusim boleh ditolak sebelum mengeluarkan zakat?

Jumhur ulama’ berpendapat belanja nafkah seharian tidak boleh dijadikan kos pengeluaran pertanian (yakni tidak boleh ditolak sebelum pengeluaran zakat). Ini sebagai melaksanakan arahan Allah dalam firmanNya; “Dan berilah haknya pada hari ia dituai”. (al-An’am: 141).[10]

Jika seorang petani mempunyai hutang, adakah ditolak jumlah hutang sebelum dikeluarkan zakat?

Para ulamak berbeza pandangan;

1. Menurut jumhur ulamak (merangkumi Imam Abu Hanifah, Syafi’ie dan Imam Malik); hasil tanaman tidak boleh ditolak hutang sebelum dikeluarkan zakat.

2. Sebahagian ulamak (antaranya Imam Ahmad) berpandangan; boleh ditolak hutang sebelum dikeluarkan zakat. Jika setelah ditolak, hasil yang tidak tinggal tidak mencukupi nisab, gugurlah kewajipan zakat. Pandangan ini yang dipersetujui oleh ulamak-ulamak semasa hari ini termasuk Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Pandangan ini merupakan pendapat Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar. Namun mereka berikhtilaf; adakah hutang yang boleh ditolak itu hutang yang ada kaitan dengan pertanian sahaja atau hutang-hutang yang lain juga;

a) Pandangan Ibnu Umar r.a.; ditolak semua hutang sama ada yang dibelanjakan untuk menguruskan tanaman atau untuk belanja diri dan keluarga.
b) Pandangan Ibnu Abbas r.a.; ditolak hutang bagi kos pengeluaran hasil tanaman sahaja.

Dr. Atiyah Khamis mentarjihkan pandangan Ibnu ‘Abbas di mana beliau menegaskan dalam bukunya “Perakaunan Zakat”; Hutang tidak boleh ditolak dari hasil pertanian kecuali hutang yang berkait dengan pengeluaran pertanian (yakni keperluan bagi belanja mengerjakan tanah pertanian).[11]

Tanah yang diusahakan oleh orang lain; siapa yang wajib keluarkan zakat, tuan tanah atau pengusaha?

Persoalan ini tertakluk kepada keadaan-keadaan berikut;

1. Jika pemilik tanah memberikan tanahnya untuk diusahakan oleh orang lain tanpa apa-apa bayaran sewa, maka dalam hal ini tidak diragukan lagi bahawa zakat tertanggung atas pengusaha tanah.

2. Jika pemilik tanah dan pengusaha bersyarikat dalam mengusahakan tanah itu; pemilik tanah menawarkan tanahnya dan pengusaha mengusahakan tanah itu dengan hasil dibahagikan ikut persetujuan bersama –iaitu mengikut peraturan Mudharabah-, maka dalam hal ini setiap pihak dari pemilik dan pengusaha wajib membayar zakat bagi bahagian masing-masing apabila mencapai nisabnya sama ada secara sendiri atau dengan dicampur dengan hasil pertaniannya yang lain.

3. Jika tuan tanah menyewa tanahnya kepada pengusaha, maka zakat hasil pertanian tertanggung ke atas pengusaha kerana hasil pertanian adalah miliknya. Adapun tuan tanah, oleh kerana ia mendapat bayaran sewa, maka dikenakan ke atasnya zakat ke atas hasil sewaannya. Kesimpulannya, pengusaha dikenakan zakat hasil pertanian, sementara tuan tanah dikenakan zakat dari hasil sewaan.[12]

Berapakah kadar zakat yang wajib dikeluarkan bagi hasil pertanian?

Kadar zakat yang wajib dikeluarkan telah ditetapkan oleh Nabi s.a.w. dalam sabdanya;

فيما سقت السماء والأنهار والعيون أو كان عثريا: العشر. وفيما يسقي بالسواني أو النضح: نصف العشر
“Tanaman yang diairi oleh hujan, sungai-sungai dan mata air atau yang mendapat air dari saliran (atau melalui akarnya) hendaklah dikeluarkan (zakatnya) sepersepuluh. Tanaman yang diairi dengan unta pengangkut air atau dengan penimba, hendaklah dikeluarkan seperduapuluh” (Riwayat Imam Ahmad, al-Bukhari, Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah dari Abdullah bin ‘Amru r.a.. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5969).

Merujuk kepada hadis ini, kadar zakat hasil pertanian ialah;

a) Dikeluarkan dengan kadar 1/10 atau 10% dari hasil tanaman; iaitu jika tanaman diairi dari sumber alam sepenuhnya seperti hujan, parit, sungai dan sebagainya.

b) Dikeluarkan dengan kadar 1/20 atau 5% dari hasil tanaman; iaitu jika ia diairi sepenuhnya dengan menggunakan tenaga manusia, binatang atau alat.

Bagaimana jika tanaman diairi bercampur-campur iaitu ada masanya dengan sumber alam dan ada masanya terpaksa dengan tenaga manusia, binatang atau alat (kerana air dari sumber alam tidak mencukupi)? Dikeluarkan dengan kadar 7.5% iaitu tengah-tengah antara dua kadar di atas. Ketetapan ini menurut Imam Ibnu Qudamah dalam kitabnya al-Mughni tiada khilaf di kalangan ulamak. Selain itu, kadar 7.5% juga dipakai jika tanaman yang sama sebahagiannya diairi dengan sumber air alam dan sebahagian lagi terpaksa diairi dengan tenaga.[13]

Apakah cara pengiraan zakat hasil pertanian?

Langkah 1 : Tentukan nilai kasar hasil tanaman yang diperolehi (dalam gantang atau kilogram)

Langkah 2 : Tolak kos/biaya atau tanggungan yang berkaitan iaitu;

· - Kos penanaman atau pengelolaan tanaman (kecuali biaya/kos pengairan)
· - Bayaran sewa
· - Cukai tanah
· - Hutang berkait dengan penanaman atau pengelolaan tanaman

Langkah 3 : Setelah ditolak kos dan tanggungan di atas, pastikan adakah baki yang tinggal mencukupi nisab atau tidak iaitu 400 gantang atau 960kg.

Langkah 4 : Jika mencukupi nisab, maka hendaklah dikeluarkan zakat; 10% atau 5% atau 7.5% bergantung kepada syarat yang disebutkan tadi.

* Zakat boleh dikeluarkan dengan hasil tanaman atau dengan wang mengikut harga semasa hasil tanaman itu.

Nota hujung;

[1] Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, Kitab az-Zakah.
[2] Pengiraan yang dibuat oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh Zakahnya. (Lihat; Dr. Asy-Syabbani, hlm. 47).
[3]Kerana satu gantang dianggarkan menyamai 4 kati. (Lihat; Zakat Pertanian; Sistem dan Perlaksanaannya, Mujaini Tarimin, hlm. 40)
[4]Menurut Zuhdi; menyamai 1000 kilogram. (Pengurusan Zakat. Hlm. 258)
[5] Fiqh az-Zakah Fi al-Mal Wa al-Badn, Syeikh Abd Razzaq Nasir Muhammad, hlm. 50.
[6] Zakat Pertanian; Sistem dan Perlaksanaannya, Mujaini Tarimin, hlm. 103.
[7] Pengurusan Zakat, hlm. 257-258, Kaedah Agihan Zakat Harta, hlm. 249, Zakat Pertanian; Sistem dan Perlaksanaannya, hlm. 44.
[8] Lihat Dr. Zuhaili, jil. 2, hlm. 81 dan 862, Lihat juga; Zaidan, jil…., al-Fiqh al-Wadhih, jil. 1, hlm. 491, Fiqh az-Zakah (Syeikh Abdur-Razzaq), hlm. 52.
[9] Perakaunan Zakat, hlm. 28, Dalil az-Zakah, hlm. 13. Lihat juga; Kaifa Tuqaddiru Wa Tuaddi Zakata Amwalik, hlm. 53.
[10] Perakaunan Zakat, hlm. 28, Dalil az-Zakah, hlm. 13. Lihat juga; Kaifa Tuqaddiru Wa Tuaddi Zakata Amwalik, hlm. 53.
[11] Halaman 32.
[12] Fiqh az-Zakah (al-Qaradhawi), hlm. 429.
(Menurut Dr. Muhammad Kamal ‘Athiyah; Tuan tanah yang menyewakan tanahnya dengan bayaran sewa, maka ia dikenakan zakat al-Mustaghallat (iaitu zakat hasil dari pelaburan asset tetap seperti hasil dari rumah yang disewa, tanah yang disewa dan sebagainya). Kadarnya ialah 10% jika dipungut dari hasil pendapatan bersih (yakni yang telah ditolak kos/biaya yang berkaitan) dan 5% jika dipungut dari hasil pendapatan kasar (yang belum ditolak biaya atau tanggungan berkaitan). Nisabnya ialah 85 gram emas iaitu dikiaskan dengan zakat hasil perniagaan; Dalil az-Zakah, hlm. 13 dan 18).
[13] Dr. Asy-Syabbani, hlm. 51.

Tuesday, July 21, 2009

Pengenalan tentang zakat

Apa hukum mengeluarkan zakat?

Mengeluarkan zakat adalah wajib berdasarkan dalil al-Quran, as-Sunnah dan Ijmak ulamak. Ia merupakan salah satu dari rukun Islam yang lima. Mengabaikan zakat adalah dosa besar. Mengingkari kewajipannya akan menyebabkan seseorang muslim itu murtad dari agama.

Apa dalil kewajipan mengeluarkan zakat dari al-Quran?

Kalimah zakat diulang sebanyak 30 kali oleh Allah di dalam al-Quran. 27 kali darinya disebut di samping solat (sembahyang) dalam ayat yang sama.[1] Di antara ayatnya ialah;

“Dan dirikanlah solat serta tunaikan zakat. Apa jua yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu, pasti kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah sentiasa melihat segala yang kamu kerjakan”. (al-Baqarah; 110).

Apa dalil kewajipan zakat dari as-Sunnah?

عن ابن عمر رضي اللّه عنهما قال: قالَ رسولُ اللّه صلى اللّه عليه وسلم: "بُنِيَ الإِسْلامُ على خَمْسٍ: شَهادَةِ أن لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ، وأنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّهِ، وَإقامِ الصَّلاةِ، وَإيتاءِ الزَّكاةِ، وَالحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ" رويناه في صحيحيهما.‏
Dari Ibnu ‘Umar r.a. yang menceritakan; Rasulullah s.a.w. telah bersabda; “Di bina Islam di atas lima rukun;
1. Penyaksian bahawa “Tidak ada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad Rasul Allah”.
2. Mendirikan solat.
3. Mengeluarkan zakat.
4. Mengerjakan haji.
5. Berpuasa di bulan Ramadhan.
(Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).

Apa ancaman Allah ke atas orang yang mengabaikan zakat?

1. Firman Allah;

وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ، يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ
“Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menginfakkannya ke jalan Allah, maka berilah khabar gembira kepada mereka dengan azab yang pedih, iaitu hari di mana emas dan perak itu dipanaskan di dalam neraka Jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, rusuk-rusuk dan punggung-punggung mereka, dan dikatakan kepada mereka: ‘Inilah harta benda yang kamu simpan untuk diri kamu, maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu’”. (at-Taubah: 34-35)

2. Sabda Rasulullah s.a.w.;

من آتاه الله مالا فلم يؤد زكاته مثل له ماله يوم القيامة شجاعا أقرع له زبيبتان يطوقه يوم القيامة ثم يأخذ بلهزمتيه ثم يقول: أنا مالك أنا كنزك
“Siapa yang dikurniakan harta oleh Allah namun tidak ditunaikan zakatnya, akan dijadikan harta itu untuknya pada hari kiamat sebagai seekor ular yang licin/botak kepalanya dan mempunyai dua taring. Ular itu akan membelit lehernya, kemudian menggigit kedua rahangnya serta berkata; “Akulah harta kamu. Akulah harta yang kamu simpan”. (Riwayat Imam Bukhari dari Abu Hurairah r.a.)

Menurut penjelasan ulamak; ular tersebut licin kepalanya kerana terlalu kuat bisanya. Ia adalah ular yang paling ganas dan amat menakutkan.

Bila kewajipan zakat mula ditetapkan?

Zakat mula difardhukan pada tahun ke dua Hijrah, iaitu sebelum difardhukan puasa.[2]

Apa kelebihan bagi orang yang menunaikan zakat?

Cukup banyak kelebihan yang akan diberikan Allah kepada orang yang mengeluarkan zakat, antaranya;

1. Mereka akan dibersihkan Allah

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu (wahai Muhammad) membersihkan dan mensucikan mereka, dan mendo`alah untuk mereka. Sesungguhnya do`a kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (at-Taubah: 103)

Menurut ulama’; maksud (تُطَهِّرُهُمْ) ialah dengan zakat mereka itu kamu (yakni Muhammad s.a.w.) dapat membersihkan hati-hati mereka dari kesan syirik, sifat bakhil dan kedekut serta membersihkan tubuh-badan mereka dari penyakit dan bala bencana. Maksud (وَتُزَكِّيهِم) pula ialah dengan zakat itu juga kamu dapat mensucikan mereka di hadapan Allah yakni kamu menjadi saksi di hadapan Allah bahawa mereka benar-benar menunaikan perintah dan beriman dan kamu memberi syafaat kepada mereka dengan izin Tuhan kamu serta kamu mendoakan bagi mereka kebaikan, keberkatan dan seumpamanya. (Lihat al-Fiqhul Wadhih, Dr. Muhammad Bakr Ismail, jil. 1, hlm. 463)

2. Dijauhkan dari neraka

وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى، الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى، وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى، إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى، وَلَسَوْفَ يَرْضَى
“Dan kelak akan dijauhkan orang yang paling takwa dari neraka itu, yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkannya, padahal tidak ada seorangpun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya, tetapi (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridhaan Tuhannya Yang Maha Tinggi. Dan kelak dia benar-benar mendapat kepuasan”. (al-Lail: 17-21)

Orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah (sama dengan memberi zakat atau bersedekah) dengan penuh ikhlas dianggap oleh Allah sebagai manusia paling bertakwa. Dia diakhirat kelak ia akan dijauhkan dari neraka dan akan mendapat kepuasan dengan limpahan nikmat Allah kepadanya.

3. Diberi nikmat syurga

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ، الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ، إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ، فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ، أُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ، الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
“Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyu’ dalam shalatnya, dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, dan orang-orang yang menunaikan zakat, dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak yang mereka miliki; maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela. Barangsiapa mencari yang di balik itu maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas. Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya, dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya. Mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi, (ya`ni) yang akan mewarisi surga Firdaus. Mereka kekal di dalamnya”. (al-Mukminun: 1-11)

Allah menghitung dalam ayat di atas orang-orang yang bakal dikurniakan nikmat syurga Firdaus di akhirat kelak. Salah seorang dari mereka ialah orang yang menunaikan kewajipan zakatnya.

4. Akan bertambah rezki dan terpelihara harta

Sabda Rasulullah s.a.w.;
حصنوا أموالكم بالزكاة، وداووا مرضاكم بالصدقة، واستعينوا على حمل البلاء بالدعاء والتضرع
“Bentengkanlah harta kamu dengan zakat, ubatilah saudara-saudara kamu yang sakit dengan bersedekah dan pohonlah pertolongan (dari Allah) ke atas bala yang menimpa dengan berdoa dan merendah diri (kepada Allah)”. (Riwayat Imam Abu Daud dari al-Hasan. Lihat hadis ini dalam al-Jami’ as-Saghir, Imam Suyuti, no. 3728, dhaif).

5. Akan terselamat dari akibat buruk harta

Imam Thabrani meriwayatkan dari Jabir r.a. menceritakan; “Seorang lelaki bertanya Rasulullah s.a.w.; ‘Ya Rasulullah, apa yang akan diperolehi jika seorang itu menunaikan zakat hartanya?’. Jawab Rasulullah s.a.w.;
من أدى زكاة ماله فقد ذهب عنه شره
“Sesiapa yang menunaikan zakat hartanya nescaya ia akan selamat dari akibat buruk harta (atau akan hilang sifat jahat dari dirinya)”. (lihat hadis ini dalam kitab al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 466).

Maksud hadis ialah; orang yang menunaikan zakat ke atas hartanya ia akan selamat dari akibat buruk harta kerana harta ada kebaikan dan ada keburukannya. Adakalanya harta memberi manfaat kepada manusia dan adakalanya mendatangkan kecelakaan. Atau yang dimaksudkan ialah akan hilang sifat jahat pada diri iaitu bakhil, kedekut dan sebagainya. (al-Fiqhul Wadhih, hlm. 466).

Apa makna zakat?

Perkataan Zakat (الزكاة) dari segi bahasa bermaksud; berkat, tumbuh, suci dan baik. Dalam pengertian Syarak pula, ia bermaksud; “Kadar tertentu dari harta tertentu yang wajib dikeluarkan kepada orang-orang tertentu, pada masa yang tertentu”.[3]

Dari takrif ini, beberapa kesimpulan dapat kita ambil;
1. Zakat adalah kewajipan Syarak terhadap harta.
2. Kadar yang perlu dikeluarkan telah ditentukan oleh Syarak
2. Harta yang terbabit juga ditentukan ciri-cirinya oleh Syarak.
3. Orang yang berhak menerimanya juga telah ditentukan oleh Syarak (tidak harus diberikan kepada orang lain).
4. Syarak juga menentukan tempoh bagi pengeluaran zakat (bagi jenis harta tertentu, bukan semua jenis). [4]

Selain zakat apa kalimah yang lain yang digunakan oleh al-Quran untuk zakat?

Adakalanya zakat diungkap –di dalam al-Quran dan juga as-Sunnah- dengan memakai kalimah as-Shadaqah (sedekah)[5] sehingga Imam al-Mawardi pernah berkata; “as-Shadaqah (sedekah) adalah zakat dan az-Zakah (zakat) adalah sedekah. Berbeza nama tetapi makna adalah serupa”.[6] (Rujuk Fiqhu az-Zakah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, jil. 1, hlm. 56 & 57)

Ke atas siapa diwajibkan zakat?

Telah disepakati oleh sekelian ulamak bahawa zakat diwajibkan ke atas harta milik orang yang memiliki ciri berikut;

1. Muslim; tidak wajib zakat ke atas harta orang kafir
2. Baligh; tidak ada khilaf di kalangan ulamak bahawa orang baligh wajib mengeluarkan zakat dari hartanya jika mencukupi syarat. Adapun harta kanak-kanak yang belum baligh, terdapat khilaf di kalangan ulamak (akan kita jelaskan nanti).
3. Berakal; tidak ada khilaf di kalangan ulamak bahawa orang Islam yang baligh dan berakal wajib mengeluarkan zakat dari hartanya. Adapun harta orang gila atau tidak siuman, terdapat khilaf di kalangan ulamak apakah wajib dikeluarkan zakat darinya atau tidak? (akan kita jelaskan nanti).
4. Merdeka (bukan hamba); hamba tidak wajib mengeluarkan zakat.
5. Memiliki harta dengan kadar tertentu (nisab) dengan pemilikan yang sempurna mengikut syarat-syaratnya.[7]

Apa pandangan ulamak tentang harta milik kanak-kanak belum baligh dan orang gila? Adakah wajib dikeluarkan zakat darinya? Jika wajib, siapa yang bertanggungjawab mengeluarkannya?

Pertama; Jumhur ulamak (yang terdiri dari Imam Malik, Imam Syafi’ie, Ahmad, ‘Ata’, Mujahid, az-Zuhri dan sebagainya) berpendapat; wajib dikeluarkan zakat dari harta mereka. Orang yang bertanggungjawab mengeluarkannya ialah wali atau penjaga mereka.

Kedua; Imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya berpendapat; zakat yang wajib dikeluarkan dari harta kanak-kanak dan orang gila itu hanyalah bagi harta pertanian dan buah-buahan sahaja, tidak bagi harta-harta dari jenis yang lain.

Ketiga; Imam Abu Jaafar, as-Sya’bi dan an-Nakha’ie perpandangan; keseluruhan harta kanak-kanak dan orang gila tidak wajib dikeluarkan zakat.

Pendapat yang kuat menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi ialah pandangan jumhur.[8]

Apa syarat-syarat harta yang dikenakan zakat?

Bukan semua harta dikenakan zakat. Harta yang dikenakan zakat ialah yang memenuhi syarat-syarat berikut;
1. Milik sempurna
2. Harta yang boleh berkembang
3. Cukup nisab
4. Lebihan dari keperluan-keperluan asasi
5. Bebas dari hutang
6. Cukup haul

Apa makna milik sempurna?

Iaitu pemilik harta berkuasa ke atas harta yang wajib dizakati itu di mana ia boleh menggunakan harta itu dengan kehendaknya tanpa terikat dengan kebenaran dari orang lain.[9] Ada sebahagian ulamak mensyaratkan juga hendaklah harta yang dimiliki itu berada di dalam tangan pemiliknya, barulah dikatakan milik sempurna dan wajib dizakati.[10]

Apa jenis-jenis harta yang dikecualikan dari zakat berdasarkan syarat tersebut?

Berdasarkan syarat “milik sempurna’ itu, dikecuali dari kewajipan zakat harta-harta berikut;

a) Harta yang tidak mempunyai pemilik tertentu seperti harta milik kerajaan dari pungutan cukai, zakat atau sebagainya. Begitu juga, harta milik awam.

b) Harta yang diwakafkan untuk orang ramai seperti untuk fakir-miskin, masjid, para mujahidin, anak-anak yatim, madrasah atau sekolah dan sebagainya.

c) Harta dari sumber yang haram seperti mencuri, merampas, rasuah, penipuan, riba dan sebagainya. Orang yang mempunyai harta haram, ia tidak diiktiraf oleh Syarak sebagai pemilik harta tersebut kerana ia wajib memulangkan harta itu kepada pemiliknya yang sebenar.[11] Oleh demikian, tidak harus ia menggunakan harta tersebut termasuklah untuk mengeluarkan zakat kerana harta itu bukan miliknya.

d) Harta yang dihutangi oleh orang lain.

Ada berapa jenis hutang? Dan hutang jenis mana yang wajib dizakati?

Jumhur ulamak membahagikan hutang kepada dua jenis;[12]

i. Hutang yang dapat diharap pelunasannya. Hutang jenis ini hendaklah dizakati bersama harta yang ada apabila cukup haul.

ii. Hutang yang tidak dapat diharap perlunasannya. Hutang dari jenis ini tidak wajib dikeluarkan zakat kecuali apabila orang yang berhutang melunasinya, maka wajib dikeluarkan zakat sebaik sahaja hutang itu berada dalam tangan tanpa perlu menunggu genap haul[13] dan begitu juga, tidak dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun yang lepas.[14]

Apa maksud harta yang boleh berkembang?

Iaitu harta yang mempunyai potensi untuk mendatangkan hasil atau pendapatan sama ada semulajadi atau dengan inisiatif manusia.

Berapa kategori harta berkembang?

Ada dua kategori;

Pertama; berkembang semulajadi; iaitu emas, perak dan wang. Oleh kerana ia berkembang semulajadi, maka sesiapa memilikinya wajib ia menzakatinya walaupun tidak melaburnya.

Kedua; berkembang dengan inisiatif manusia; iaitu seperti rumah tempat tinggal kita, kereta, alat-alat keperluan rumah dan sebagainya. Semua harta ini tidak berkembang secara semulajadi, maka selama mana ia tidak diperkembangkan, maka tidak wajib dizakati. Adapun jika diperkembangkan seperti dijadikan barang-barang perniagaan, maka wajib dikeluarkan zakat ke atasnya kerana ia telah menjadi harta yang berkembang. (al-Mu’amalat al-Maliyah al-Mu’asarah, hlm. 327).

Apakah contoh harta yang tidak wajib dizakati berdasarkan syarat di atas?

Berdasarkan syarat di atas, tidak wajib zakat atas binatang tunggangan, rumah kediaman, alat perabot rumah, alat kerja dan sebagainya dari benda-benda yang diambil untuk kegunaan sendiri.[15] Ini kerana harta tersebut tidak berkembang dan tidak mempunyai potensi untuk berkembang.

Apa makna nisab?

Nisab bermakna kadar minima yang ditetapkan Syarak untuk mewajibkan zakat. Ia bermakna jika pemilik harta memiliki harta menyamai atau melebihi kadar tersebut wajiblah zakat ke atasnya dan jika tidak tidaklah wajib zakat.

Adakah semua jenis harta ditetapkan nisab yang sama?

Tidak. Harta-harta ditetapkan kategori-kategori nisabnya yang akan kita terangkan nanti.

Bagaimana dengan hitungan nisan bagi harta perkongsian?

Harta milik bersama atau perkongsian hukumnya sama seperti harta individu. Apabila harta milik bersama mencukupi nisab, maka wajib dikeluarkan zakat darinya sekalipun jika diagihkan, pemilikan setiap ahli yang berkongsi kurang dari nisab. Hukum ini sama bagi semua jenis harta yang wajib dizakati.[16]

Bilakah tempoh hitungan nisab?

Nisab hanya dikira pada awal haul dan akhirnya, tidak dikira di tengah-tengahnya.[17] Jadi, apabila seseorang memiliki harta yang mencukupi nisab pada awal syawal –sebagai contohnya-, maka tarikh itu dikira sebagai permulaan haul bagi hartanya itu. Kemudian, apabila tiba awal syawal tahun berikutnya, hendaklah dilihat; jika hartanya itu masih mencukupi nisab atau lebih dari nisab, maka wajiblah ia mengeluarkan zakat (tanpa perlu mengambil kira keadaan harta di tengah-tengah haul sama ada cukup nisab atau tidak). Jika tidak mencukupi nisab di akhir haul itu, tidak wajib ia mengeluarkan zakat.[18]

Adakah nisab dikira selepas ditolak keperluan asasi atau selepasnya?

Selepas ditolak keperluan asasi. Harta yang wajib dizakati ialah setelah ditolak kos keperluan hidup yang asas merangkumi diri sendiri dan orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkah (isteri, anak-anak dan keluarga). Orang yang mempunyai lebihan harta setelah ditolak keperluan-keperluan asas dianggap kaya dan ia berkewajipan membantu mereka yang miskin atau memerlukan.

Apa maksud keperluan asasi?

Maksud keperluan asasi ialah apa-apa yang diperlukan untuk menjamin kelangsungan hidup sama ada secara realiti seperti makan-minum, pakaian dan tempat tinggal atau secara andaian seperti hutang (kerana yang berhutang perlu membayar hutangnya untuk mengelak dari dikenakan tindakan ke atasnya), alat-alat pekerjaan, kemudahan-kemudahan asas rumah, kenderaan, belanja menuntut ilmu dan sebagainya.

Apakah item-item keperluan asasi hari ini?

Menurut Mujaini Tarimin dalam bukunya “Zakat Menuju Pengurusan Pfofesional”; “Pada masa ini, item-item keperluan asas yang layak diberi pertimbangan pelepasan zakat ialah;[19]

a) Makanan, pakaian, tempat tinggal, pengangkutan, perubatan dan pendidikan.
b) Membayar hutang segera
c) Modal kekal bagi golongan profesional
d) Buku rujukan pembelajaran
e) Perhiasan diri wanita dan kelengkapan tempat tinggal
f) Barang-barang stok keperluan asas selain dari mata wang.

Adakah keperluan sampingan juga boleh ditolak?

Tidak. Hanya keperluan-keperluan asasi yang ditolak semasa menghitung nisab. Adapun keperluan-keperluan sampingan, tidak boleh ditolak.

Apa makna bebas dari hutang?

Maknanya; harta yang diwajibkan zakat ialah harta yang pemiliknya tidak dibelenggu oleh hutang yang perlu dibayar segera dan jumlah hutangnya itu merangkumi kebanyakan atau keseluruhan hartanya. Maka dalam hal ini, hendaklah ditolak dahulu hutang segera itu, kemudian jika ada baki barulah dikeluarkan zakat. Itu pun jika jumlah baki itu sampai nisab yang ditetapkan.

Adapun jika sekiranya hutang itu tidak perlu segera dibayar –seperti tempoh bayar belum sampai atau bayaran dikenakan secara ansuran- maka zakat hendaklah dikeluarkan kerana zakat apabila cukup tempoh atau haulnya, wajib segera dibayar. Adapun hutang itu belum sampai tempohnya.[20]

Apa maksud “hutang yang perlu dibayar segera” dalam ungkapan di atas?

Iaitu hutang yang perlu segera dibayar pada tahun wajib zakat, bukan keseluruhan yang ditanggung kerana yang diambil kira ialah milik dan tanggungan pada tahun itu. [21]

Apa makna cukup haul?

Iaitu berlalu tempoh setahun (12 bulan) harta dimiliki. Maksudnya, apabila genap setahun harta dimiliki, barulah diwajibkan zakat. Perkiraan haul dalam hukum Syarak hendaklah dibuat berdasarkan tarikh hijrah, bukan masihi.[22]

Adakah semua harta disyaratkan haul?

Tidak. Bukan semua jenis harta disyaratkan haul untuk diwajibkan zakat. Oleh demikian, jenis-jenis harta melihat kepada syarat haul ini terbahagi kepada dua;[23]

i) Yang disyaratkan haul; iaitu harta-harta yang bersifat modal, iaitu;
a) Binatang ternakan
b) Wang
c) Barang dagangan

ii) Yang tidak wajib haul; iaitu harta-harta yang bersifat pendapatan, iaitu;
a) Tanaman dan buah-buahan
b) Madu
c) Hasil galian
d) Harta karun
e) Al-Mal al-Mustafad (mengikut sebahagian ulama’ dan ditarjih oleh Qaradawi)

Harta dari kumpulan pertama hendaklah dihitung haul (atau tempoh tahunannya), barulah dikeluarkan zakat. Adapun harta dari kumpulan kedua, tidak perlu di hitung haul, akan tetapi dikeluarkn sebaik sahaja menerimanya. Zakat padi sebagai contoh; ia dikeluarkan sebaik sahaja padi dituai dan tidak perlu menunggu cukup tempoh setahun.

Apa makna harta mustafad?

Al-Mal al-Mustafad ialah harta perolehan baru iaitu harta yang dimiliki oleh tuannya dengan pemilikan baru melalui jalan pemilikan yang diizinkan Syarak.[24]

Apa kedudukan harta mustafad dari segi kewajipan mengeluarkan zakat?

Kedudukan al-Mal al-Mustafad adalah seperti berikut;[25]

1. Harta perolehan baru (mustafad) jika dari jenis harta yang tidak disyaratkan haul seperti hasil pertanian, madu, harta karun dan galian, maka zakat ke atasnya wajib dikeluarkan ketika memperolehi harta tersebut. Hal ini tidak menjadi perbahasan di kalangan ulamak kerana ia telah disepakati (ijmak).

2. Adapun harta perolehan baru dari jenis yang disyaratkan haul seperti mata wang, barang-barang perniagaan dan ternakan, maka bagi kategori ini ada perincian. Imam Ibnu Qudamah membahaginya kepada tiga kategori;

a) Jika harta yang baru diperolehi seseorang itu merupakan hasil dari harta sedia ada padanya seperti untung dari harta perniagaannya atau anak-anak yang lahir dari haiwan ternakannya, maka harta perolehan baru itu wajib digabungkan kepada harta sedia ada padanya dan dikeluarkan zakat bersama-samanya. Jadi, haul bagi harta perolehan baru itu dikira bersekali dengan haul harta sedia ada kerana ia terbit darinya dan dari jenis yang sama. Hukum ini tidak ada khilaf di kalangan ulamak.

b) Jika harta yang diperolehi bukan dari jenis harta yang sedia ada. Contohnya; seseorang mempunyai binatang ternakan dari jenis unta, kemudian ia memperolehi harta baru berupa lembu. Atau; ia mempunyai harta berupa kambing ternakan, kemudian memperolehi harta baru berupa wang. Dalam hal ini, harta perolehan baru itu tidak perlu dicampurkan kepada hartanya yang sedia ada, akan tetapi hendaklah dijadikan harta yang bersendirian di mana jika kadarnya mencukupi nisab, maka hendaklah ditunggu hingga cukup haul, kemudian baru dizakati jika mencukupi nisab (di akhir haul itu). Jika kadarnya tidak mencukupi nisab (ketika diperolehi), tidak perlu ia menunggu haul kecuali apabila harta itu bertambah selepas itu dan mencukupi nisab (maka hendaklah dihitung haul bermula dari ia mencukupi nisab). Itu adalah pandangan jumhur ulamak.

Terdapat pandangan lain yang diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud, Ibnu ‘Abbas dan Mu’awiyah di mana mereka berpendapat; Harta perolehan baru itu (al-Mal al-Mustafad) wajib dizakati ketika menerimanya (yakni tidak perlu menunggu genapnya haul). Terdapat riwayat menceritakan; “Ibnu Mas’ud memberi kepada kami al-‘Ata (pemberian) kemudian ia mengambil zakat ke atasnya”. Imam al-Auza’ie berkata terhadap orang yang menjual hambanya dan rumahnya; “Hendaklah ia membayar zakat terhadap harga (bayaran) yang diperolehinya sebaik saja bayaran itu berada di tangannya kecuali baginya bulan yang diketahui (akan sampai haul bagi harta yang sedia ada padanya), maka bolehlah ia menangguhkan pengeluaran zakat ke atas harta perolehan baru itu untuk disekalikan pengeluaran zakat bersama hartanya yang sedia ada. Pandangan inilah yang ditarjihkan oleh Syeikh al-Qaradhawi.[26]

c) Jika harta yang baru diperolehi adalah dari jenis harta yang sedia ada –tetapi bukan hasil dari harta sedia ada itu- dan harta sedia ada telah berlalu baginya sebahagian haul, adakah perlu dizakati bersama atau secara berasingan? Contohnya; seorang memiliki 40 ekor kambing yang telah berlalu tempoh pemilikan lapan bulan, kemudian ia membeli 100 ekor kambing, maka apabila tiba haul 40 kambing tersebut empat bulan berikutnya, apakah perlu dizakati bersamanya bagi 100 ekor kambing yang baru dibeli? Menurut mazhab Syafi’ie dan Hanbali; zakat hanya wajib ke atas 40 ekor kambing tersebut sahaja, tidak wajib ke atas 100 ekor kambing yang baru dibeli hinggalah sampai haulnya tersendiri bermula dari tarikh ia membelinya. Adapun Imam Abu Hanifah berpandangan; “Kambing 100 ekor yang baru dibeli itu hendaklah digabungkan dengan jumlah kambing yang lama (yakni 40 ekor) dan dikeluarkan zakat kedua-duanya bersama apabila tiba haul bagi kambing yang lama tersebut”.

Nota hujung;

[1] Melihat disudut Makkiyah dan Madaniah, sebanyak lapan kali kalimah az-Zakah itu disebut dalam surah-surah Makkiyah dan selebihnya (iaitu 22 kali) disebut dalam surah-surah Madaniyyah. (Fiqh az-Zakah, 1/58).
[2] Al-Hajah Najah al-Halabi (Fiqh al-‘Ibadaat ‘Ala al-Mazhab al-Hanafi), Baramij; muhaddith.com.
[3] Al-Mufassal, 1/343, Fiqh az-Zakah, 1/53.
[4] Al-Mufassal, 1/343.
[5] Kalimah as-Sadaqah disebut sebanyak 12 kali di dalam al-Quran dan kesemuanya dalam surah-surah Madaniyyah. (Fiqh az-Zakah, 1/58).
[6] Dalam pemahaman masyarakat, zakat ditujukan kepada pemberian harta yang wajib, sementara sedekah pula ditujukan kepada pemberian harta yang sunat. Namun hakikat yang sebenarnya mengikut al-Quran dan as-Sunnah, kedua-dua kalimah tersebut memberi makna yang serupa. Dalam pengertian lain; zakat yang wajib adakalanya di dalam al-Quran dan as-Sunnah diungkap dengan kalimah as-Sadaqah (Sedekah). Kerana itu Imam al-Mawardi menegaskan; “Sedekah adalah zakat dan zakat adalah sedekah. Berbeza dari segi nama, namun maksudnya adalah serupa”. (Fiqh az-Zakah, 1/57).
[7] Al-Mufassal, 1/345, Fiqh az-Zakah, 1/115.
[8] Fiqh az-Zakah, 1/ 138.
[9] Berdasarkan takrifan al-Milk oleh al-Kamal ibn al-Humam (lihat; Fiqh az-Zakah, 1/148).
[10] Iaitulah ulamak-ulamak mazhab Hanafi. Adapun ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie mereka tidak mensyaratkan harta yang dimiliki berada dalam tangan pemiliknya. Memadai harta itu miliknya untuk diwajibkan zakat ke atasnya jika cukup nisab dan syarat-syarat yang lain sekalipun harta tersebut tidak berada dalam tangannya. Kesan khilaf dapat dilihat dalam masalah Mal al-Ghimar (مال الغمار) iaitu harta yang pemiliknya tidak dapat mengambil manfaat darinya kerana tidak berada dalam tangannya –walaupun harta itu secara sah diakui haknya- seperti; hutang yang diengkari dan pemiliknya tidak mempunyai saksi (untuk mensabitkan haknya ke atas orang yang berhutang) sedang tempoh haul telah pun sampai. Dalam hal ini, mazhab Hanafi berpandangan tidak wajib zakat kerana pemilikan tidak sempurna disebabkan harta itu tidak berada dalam tangan pemiliknya. Adapun ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie berpandangan ia tetap diwajibkan zakat kerana mereka tidak mensyaratkan hal tersebut bagi pemilikan penuh. (Lihat; Al-Mufassal, Dr. Abdul Karim Zaidan, 1/354).
[11] Orang yang memiliki harta haram wajib membebaskan dirinya dari harta tersebut dengan mengembalikannya kepada pemiliknya jika ia mengetahui pemiliknya, atau kepada ahli-ahli warisnya. Jika ia tidak mengetahui siapa pemilik harta itu atau waris-warisnya, maka hendaklah ia mensedekahkan ke semua harta itu kepada orang-orang fakir. (Fiqh az-Zakah, 1/152)
[12] Fiqh az-Zakah, 1/155-156.
[13] Kerana ia tergolong halam al-Mal al-Mustafad (Fiqh al-Zakah, jil. 1, hlm. 154-157)
[14] Fiqh az-Zakah, 1/157.
[15] Barang-barang ini disebut sebagai al-Qinyah (القنية) iaitu yang diambil untuk kegunaan sendiri, bukan untuk diniaga atau dilaburkan. (Lihat; al-Misbahul Munir).
[16] Ini adalah pandangan Imam Syafi’ie, Hasan al-Basri dan as-Sya’bi. Adapun di sisi Imam Malik dan Abu Hanifah; setiap ahli perkongsian wajib membayar zakat bagi bahagian masing-masing jika bahagiannya mencukupi nisab. Jika tidak mencukupi nisab, tidak wajib zakat ke atasnya sekalipun jika dicampur dengan bahagian ahli-ahli perkongsian yang lain, jumlah harta itu akan sampai nisab atau lebih dari nisab. (al-Mufassal, 1/356, Fiqh az-Zakah, 1/301).
[17] Ini adalah pendapat Imam Abu Hanifah. Adapun jumhur imam-imam mazhab iaitu Syafi’ie, Maliki dan Ahmad mensyaratkan nisab itu di sepanjang haul barulah diwajibkan zakat. (Fiqh az-Zakah, 1/302).
[18] Al-Mufassal, 1/356.
[19] Halaman 70.
[20] Inilah pandangan jumhur Ulama’ iaitu orang yang dibelenggu oleh hutang, tidak wajib zakat atasnya kerana ia adalah orang yang memerlukan, sedangkan zakat hanya wajib atas orang kaya (yakni memiliki harta melebihi keperluan utamanya). Walau bagaimanapun pandangan jumhur ini berbeza dengan pandangan ulama’-ulama’ mazhab Syafi’ie iaitu; Hutang tidak menggugurkan kewajipan zakat. Ada juga di kalangan ulamak yang berpandangan; hutang menggugurkan kewajipan zakat dari harta-harta bathin sahaja iaitu emas, perak dan harta perniagaan, tidak dari harta-harta dzahir iaitu pertanian, buah-buahan, ternakan dan logam/galian. Perbezaan antara harta batin dan harta dzahir ialah; harta-harta dzahir subur dengan sendirinya, adapun harta-harta batin tidak subur dengan sendirinya. Pandangan yang rajih ialah pandangan jumhur ulamak tadi yang menyatakan; hutang menggugurkan zakat tanpa membezakan antara harta dzahir dan harta batin.
(Lihat; al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 468, Fiqh az-Zakah, 1/177-178)
[21] Lihat; Mahmud Zuhdi, hlm. 111.
[22] Fiqh az-Zakah, 1/181, al-Fiqhul-Wadihi, 1/468. (Satu tahun hijrah berkurangan 11 hari berbanding satu tahun masihi).
[23] Fiqh az-Zakah, 1/181 dan 184, Pengurusan Zakat, Mahmod Zuhdi, hlm. 111-112
[24] Kaifa Tuqaddiru Wa Tuaddi Zakata Amwalika, hlm. 160. Lihat juga; Fiqh az-Zakah (al-Qaradhawi), 1/184.
[25] Fiqh az-Zakah, 1/184-185, al-Mufassal, 357-358.
[26] Fiqh az-Zakah, 1/302.