Apa dalil wajib zakat ke atas hasil pertanian?
1. Firman Allah;
“Dan Dia lah (Allah) yang menjadikan (untuk kamu) kebun-kebun yang menjalar tanamannya dan yang tidak menjalar; dan pohon-pohon tamar (kurma) dan tanaman-tanaman yang berlainan (bentuk, rupa dan) rasanya; dan buah zaiton dan delima, yang bersamaan (warnanya atau daunnya) dan tidak bersamaan (rasanya). Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya; dan janganlah kamu melampau (pada apa-apa jua yang kamu makan atau belanjakan); Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampau”. (al-An’am; 141).
2. Sabda Nabi s.a.w.;
فيما سقت السماء والأنهار والعيون أو كان عثريا: العشر. وفيما يسقي بالسواني أو النضح: نصف العشر
“Tanaman yang diairi oleh hujan, sungai-sungai dan mata air atau yang mendapat air dari saliran (atau melalui akarnya) hendaklah dikeluarkan (zakatnya) sepersepuluh. Tanaman yang diairi dengan unta pengangkut air atau dengan penimba, hendaklah dikeluarkan seperduapuluh” (Riwayat Imam Ahmad, al-Bukhari, Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah dari Abdullah bin ‘Amru r.a.. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5969).
Apakah jenis tanaman yang dikenakan zakat pertanian?
Terdapat khilaf di kalangan ulamak-ulamak silam dalam menentukan jenis-jenis tanaman yang wajib dikeluarkan zakat ke atas hasilnya;
1. Menurut mazhab Syafi’ie dan Malik; jenis pertanian yang dikenakan zakat ialah yang menghasilkan makanan yang mengenyangkan, tahan disimpan lama, dijadikan makanan lazim (yakni asasi) dan bukan bukan makanan selingan (seperti buah-buahan, ulam-ulaman) dan bukan makanan gantian ketika kesempitan (seperti ubi-kayu dan sebagainya). Lebih khusus dalam mazhab Syafi’ie, zakat hasil pertanian terdiri dari dua kategori sahaja, iaitu;
i) Biji-bijian yang dijadikan makanan asasi seperti gandum, beras dsbnya.
ii) Buah-buahan; hanya dua sahaja iaitu buah tamar dan kismis.
2. Menurut Imam Ahmad; hasil tanaman yang dikenakan zakat memiliki ciri-ciri berikut;
i) Boleh dikeringkan
ii) Boleh disukat atau digantangkan
iii) Diusahakan oleh manusia.
3. Menurut Abu Hanifah; zakat dikenakan ke atas semua hasil tanaman yang ditanam oleh manusia dan dijaga oleh mereka sama ada sayur-sayuran, buah-buahan, biji-bijian dan sebagainya sama ada dijadikan makanan asasi atau makanan selingan. Pandangan inilah yang ditarjihkan oleh ulamak-ulamak semasa hari ini –termasuk Dr. Yuduf al-Qaradhawi dalam Fiqh az-Zakahnya-. Maka dengan memakai pandangan ini, bukan hanya gandum dan padi sahaja yang wajib dizakati –sebagaimana biasa diketahui-, tetapi pisang, nenas, getah, tebu, lada hitam, koko, kelapa sawit dan sebagainya, semuanya wajib dikeluarkan zakat jika memenuhi syarat yang ditetapkan.
Apakah syarat-syarat wajib zakat pertanian?
1. Dimiliki dengan sempurna
2. Cukup nisab yang akan dijelaskan nanti.
3. Hasil dari tanaman yang ditanam oleh manusia, bukan yang tumbuh sendiri.
Berapakah nisab zakat pertanian?
Nisab zakat pertanian ialah 5 Ausuq (الأوسق) berdasarkan hadis Nabi s.a.w.;
ليس فيما دون خمسة أوسق صدقة
“Tidak wajib zakat bagi hasil pertanian yang kurang lima Ausuq” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abi Sa’id al-Khudri r.a.).
Kalimah al-Ausuq adalah jamak kepada al-Wisq atau al-Wasq. Satu al-Wisq menyamai 60 Sha’ (gantang). Maka 5 Wisq ialah 300 gantang.[1]
Kadar 5 Ausuq tersebut mengikut ukuran semasa (dalam kilogram) menyamai 653 kg. Itu adalah ukuran bagi gandum.[2] Adapun bagi padi, kadar 5 Ausuq menyamai 400 Gantang Malaysia (mengikut ukuran beras), menyamai 1600 kati[3] atau 960 kilogram.[4]
Menurut ulamak; penetapan kadar nisab 5 Ausuq itu adalah bagi hasil tanaman yang telah dibersihkan (yakni dibuang kulit dan jeraminya). Adapun hasil tanaman yang belum dibersihkan, nisabnya adalah dengan diganda dua iaitu 10 Ausuq.[5] Jadi, berdasarkan ketetapan ini, nisab zakat padi (sebelum menjadi beras) ialah 10 Ausuq, menyamai 800 kati atau 1920 kilogram. Adapun setelah menjadi beras (yakni dibuang kulit), nisabnya adalah sebagaimana tadi iaitu 5 Ausuq, menyamai 400 kati atau 960 kilogram.[6]
Bagaimana dengan hasil pertanian yang tidak mengunakan sukatan atau timbangan? Apa cara untuk mengukur nisabnya?
Bagi hasil tanaman yang tidak disukat dengan gantang atau tidak dapat ditimbang, nisabnya ialah nilai semasa 5 Ausuq hasil tanaman asasi setempat. Di Malaysia, tanaman asasi setempat ialah padi. Maka nilai nisab padi disesuaikan bagi hasil pertanian yang lain. Contohnya; apabila dijual padi sebanyak 5 Ausuq (400 kati atau 960 kilogram), berapa nilainya? Maka nilai itu disesuaikan untuk menjadi nisab bagi hasil pertanian yang bukan dari jenis bersukat seperti kapas, getah, koko, kelapa sawit, dan sebagainya. Untuk lebih terperinci, tanggungjawab menilai ini terpikul atas ulamak setempat.[7]
Adakah disyaratkan haul ke atas zakat pertanian?
Tidak disyaratkan haul (genap tempoh setahun) bagi zakat pertanian, akan tetapi ia hendaklah dikeluarkan sebaik saja hasil dituai. Ini kerana perintah Allah dalam ayat yang menjadi dalil bagi zakat hasil pertanian tadi; “..dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya” (al-An’am; 141).
Adakah zakat dikeluarkan selepas ditolak kos atau sebelum?
Para ulamak berbeza pandangan;[8]
1. Jumhur/majoriti ulama’ salaf (termasuk imam-imam mazhab) berpandangan; zakat dikeluarkan dari keseluruhan hasil tanaman tanpa ditolak terlebih dahulu kos tersebut. Dalam pengertian lain, kos atau biaya pengeluaran ditanggung oleh penanam dan tidak boleh ditolak dari hasil tanaman sebelum dikeluarkan zakat.
2. Menurut Imam ‘Atha’, kos penanaman atau pengelolaan tanaman hendaklah ditolak sebelum dikeluarkan zakat. Majoriti ulamak semasa hari ini –seperti Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Dr. Muhammad Kamal ‘Atiyah dan sebagainya- cenderung kepada pandangan ini walaupun menyalahi jumhur ulamak. Berdasarkan pandangan ini, kos atau biaya pengurusan dan pengolalaan pertanian seperti benih, baja, racun serangga, pengangkutan, upah pekerja, upah mesin tuai dan sebagainya, perlu ditolak terlebih dahulu sebelum dikeluarkan zakat. Pandangan inilah yang lebih memudahkan para petani.[9]
Adakah kos sara hidup semusim boleh ditolak sebelum mengeluarkan zakat?
Jumhur ulama’ berpendapat belanja nafkah seharian tidak boleh dijadikan kos pengeluaran pertanian (yakni tidak boleh ditolak sebelum pengeluaran zakat). Ini sebagai melaksanakan arahan Allah dalam firmanNya; “Dan berilah haknya pada hari ia dituai”. (al-An’am: 141).[10]
Jika seorang petani mempunyai hutang, adakah ditolak jumlah hutang sebelum dikeluarkan zakat?
Para ulamak berbeza pandangan;
1. Menurut jumhur ulamak (merangkumi Imam Abu Hanifah, Syafi’ie dan Imam Malik); hasil tanaman tidak boleh ditolak hutang sebelum dikeluarkan zakat.
2. Sebahagian ulamak (antaranya Imam Ahmad) berpandangan; boleh ditolak hutang sebelum dikeluarkan zakat. Jika setelah ditolak, hasil yang tidak tinggal tidak mencukupi nisab, gugurlah kewajipan zakat. Pandangan ini yang dipersetujui oleh ulamak-ulamak semasa hari ini termasuk Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Pandangan ini merupakan pendapat Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar. Namun mereka berikhtilaf; adakah hutang yang boleh ditolak itu hutang yang ada kaitan dengan pertanian sahaja atau hutang-hutang yang lain juga;
a) Pandangan Ibnu Umar r.a.; ditolak semua hutang sama ada yang dibelanjakan untuk menguruskan tanaman atau untuk belanja diri dan keluarga.
b) Pandangan Ibnu Abbas r.a.; ditolak hutang bagi kos pengeluaran hasil tanaman sahaja.
Dr. Atiyah Khamis mentarjihkan pandangan Ibnu ‘Abbas di mana beliau menegaskan dalam bukunya “Perakaunan Zakat”; Hutang tidak boleh ditolak dari hasil pertanian kecuali hutang yang berkait dengan pengeluaran pertanian (yakni keperluan bagi belanja mengerjakan tanah pertanian).[11]
Tanah yang diusahakan oleh orang lain; siapa yang wajib keluarkan zakat, tuan tanah atau pengusaha?
Persoalan ini tertakluk kepada keadaan-keadaan berikut;
1. Jika pemilik tanah memberikan tanahnya untuk diusahakan oleh orang lain tanpa apa-apa bayaran sewa, maka dalam hal ini tidak diragukan lagi bahawa zakat tertanggung atas pengusaha tanah.
2. Jika pemilik tanah dan pengusaha bersyarikat dalam mengusahakan tanah itu; pemilik tanah menawarkan tanahnya dan pengusaha mengusahakan tanah itu dengan hasil dibahagikan ikut persetujuan bersama –iaitu mengikut peraturan Mudharabah-, maka dalam hal ini setiap pihak dari pemilik dan pengusaha wajib membayar zakat bagi bahagian masing-masing apabila mencapai nisabnya sama ada secara sendiri atau dengan dicampur dengan hasil pertaniannya yang lain.
3. Jika tuan tanah menyewa tanahnya kepada pengusaha, maka zakat hasil pertanian tertanggung ke atas pengusaha kerana hasil pertanian adalah miliknya. Adapun tuan tanah, oleh kerana ia mendapat bayaran sewa, maka dikenakan ke atasnya zakat ke atas hasil sewaannya. Kesimpulannya, pengusaha dikenakan zakat hasil pertanian, sementara tuan tanah dikenakan zakat dari hasil sewaan.[12]
Berapakah kadar zakat yang wajib dikeluarkan bagi hasil pertanian?
Kadar zakat yang wajib dikeluarkan telah ditetapkan oleh Nabi s.a.w. dalam sabdanya;
فيما سقت السماء والأنهار والعيون أو كان عثريا: العشر. وفيما يسقي بالسواني أو النضح: نصف العشر
“Tanaman yang diairi oleh hujan, sungai-sungai dan mata air atau yang mendapat air dari saliran (atau melalui akarnya) hendaklah dikeluarkan (zakatnya) sepersepuluh. Tanaman yang diairi dengan unta pengangkut air atau dengan penimba, hendaklah dikeluarkan seperduapuluh” (Riwayat Imam Ahmad, al-Bukhari, Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah dari Abdullah bin ‘Amru r.a.. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5969).
Merujuk kepada hadis ini, kadar zakat hasil pertanian ialah;
a) Dikeluarkan dengan kadar 1/10 atau 10% dari hasil tanaman; iaitu jika tanaman diairi dari sumber alam sepenuhnya seperti hujan, parit, sungai dan sebagainya.
b) Dikeluarkan dengan kadar 1/20 atau 5% dari hasil tanaman; iaitu jika ia diairi sepenuhnya dengan menggunakan tenaga manusia, binatang atau alat.
Bagaimana jika tanaman diairi bercampur-campur iaitu ada masanya dengan sumber alam dan ada masanya terpaksa dengan tenaga manusia, binatang atau alat (kerana air dari sumber alam tidak mencukupi)? Dikeluarkan dengan kadar 7.5% iaitu tengah-tengah antara dua kadar di atas. Ketetapan ini menurut Imam Ibnu Qudamah dalam kitabnya al-Mughni tiada khilaf di kalangan ulamak. Selain itu, kadar 7.5% juga dipakai jika tanaman yang sama sebahagiannya diairi dengan sumber air alam dan sebahagian lagi terpaksa diairi dengan tenaga.[13]
Apakah cara pengiraan zakat hasil pertanian?
Langkah 1 : Tentukan nilai kasar hasil tanaman yang diperolehi (dalam gantang atau kilogram)
Langkah 2 : Tolak kos/biaya atau tanggungan yang berkaitan iaitu;
· - Kos penanaman atau pengelolaan tanaman (kecuali biaya/kos pengairan)
· - Bayaran sewa
· - Cukai tanah
· - Hutang berkait dengan penanaman atau pengelolaan tanaman
Langkah 3 : Setelah ditolak kos dan tanggungan di atas, pastikan adakah baki yang tinggal mencukupi nisab atau tidak iaitu 400 gantang atau 960kg.
Langkah 4 : Jika mencukupi nisab, maka hendaklah dikeluarkan zakat; 10% atau 5% atau 7.5% bergantung kepada syarat yang disebutkan tadi.
* Zakat boleh dikeluarkan dengan hasil tanaman atau dengan wang mengikut harga semasa hasil tanaman itu.
Nota hujung;
[1] Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, Kitab az-Zakah.
[2] Pengiraan yang dibuat oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh Zakahnya. (Lihat; Dr. Asy-Syabbani, hlm. 47).
[3]Kerana satu gantang dianggarkan menyamai 4 kati. (Lihat; Zakat Pertanian; Sistem dan Perlaksanaannya, Mujaini Tarimin, hlm. 40)
[4]Menurut Zuhdi; menyamai 1000 kilogram. (Pengurusan Zakat. Hlm. 258)
[5] Fiqh az-Zakah Fi al-Mal Wa al-Badn, Syeikh Abd Razzaq Nasir Muhammad, hlm. 50.
[6] Zakat Pertanian; Sistem dan Perlaksanaannya, Mujaini Tarimin, hlm. 103.
[7] Pengurusan Zakat, hlm. 257-258, Kaedah Agihan Zakat Harta, hlm. 249, Zakat Pertanian; Sistem dan Perlaksanaannya, hlm. 44.
[8] Lihat Dr. Zuhaili, jil. 2, hlm. 81 dan 862, Lihat juga; Zaidan, jil…., al-Fiqh al-Wadhih, jil. 1, hlm. 491, Fiqh az-Zakah (Syeikh Abdur-Razzaq), hlm. 52.
[9] Perakaunan Zakat, hlm. 28, Dalil az-Zakah, hlm. 13. Lihat juga; Kaifa Tuqaddiru Wa Tuaddi Zakata Amwalik, hlm. 53.
[10] Perakaunan Zakat, hlm. 28, Dalil az-Zakah, hlm. 13. Lihat juga; Kaifa Tuqaddiru Wa Tuaddi Zakata Amwalik, hlm. 53.
[11] Halaman 32.
[12] Fiqh az-Zakah (al-Qaradhawi), hlm. 429.
(Menurut Dr. Muhammad Kamal ‘Athiyah; Tuan tanah yang menyewakan tanahnya dengan bayaran sewa, maka ia dikenakan zakat al-Mustaghallat (iaitu zakat hasil dari pelaburan asset tetap seperti hasil dari rumah yang disewa, tanah yang disewa dan sebagainya). Kadarnya ialah 10% jika dipungut dari hasil pendapatan bersih (yakni yang telah ditolak kos/biaya yang berkaitan) dan 5% jika dipungut dari hasil pendapatan kasar (yang belum ditolak biaya atau tanggungan berkaitan). Nisabnya ialah 85 gram emas iaitu dikiaskan dengan zakat hasil perniagaan; Dalil az-Zakah, hlm. 13 dan 18).
[13] Dr. Asy-Syabbani, hlm. 51.
Thursday, July 23, 2009
Tuesday, July 21, 2009
Pengenalan tentang zakat
Apa hukum mengeluarkan zakat?
Mengeluarkan zakat adalah wajib berdasarkan dalil al-Quran, as-Sunnah dan Ijmak ulamak. Ia merupakan salah satu dari rukun Islam yang lima. Mengabaikan zakat adalah dosa besar. Mengingkari kewajipannya akan menyebabkan seseorang muslim itu murtad dari agama.
Apa dalil kewajipan mengeluarkan zakat dari al-Quran?
Kalimah zakat diulang sebanyak 30 kali oleh Allah di dalam al-Quran. 27 kali darinya disebut di samping solat (sembahyang) dalam ayat yang sama.[1] Di antara ayatnya ialah;
“Dan dirikanlah solat serta tunaikan zakat. Apa jua yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu, pasti kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah sentiasa melihat segala yang kamu kerjakan”. (al-Baqarah; 110).
Apa dalil kewajipan zakat dari as-Sunnah?
عن ابن عمر رضي اللّه عنهما قال: قالَ رسولُ اللّه صلى اللّه عليه وسلم: "بُنِيَ الإِسْلامُ على خَمْسٍ: شَهادَةِ أن لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ، وأنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّهِ، وَإقامِ الصَّلاةِ، وَإيتاءِ الزَّكاةِ، وَالحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ" رويناه في صحيحيهما.
Dari Ibnu ‘Umar r.a. yang menceritakan; Rasulullah s.a.w. telah bersabda; “Di bina Islam di atas lima rukun;
1. Penyaksian bahawa “Tidak ada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad Rasul Allah”.
2. Mendirikan solat.
3. Mengeluarkan zakat.
4. Mengerjakan haji.
5. Berpuasa di bulan Ramadhan.
(Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).
Apa ancaman Allah ke atas orang yang mengabaikan zakat?
1. Firman Allah;
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ، يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ
“Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menginfakkannya ke jalan Allah, maka berilah khabar gembira kepada mereka dengan azab yang pedih, iaitu hari di mana emas dan perak itu dipanaskan di dalam neraka Jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, rusuk-rusuk dan punggung-punggung mereka, dan dikatakan kepada mereka: ‘Inilah harta benda yang kamu simpan untuk diri kamu, maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu’”. (at-Taubah: 34-35)
2. Sabda Rasulullah s.a.w.;
من آتاه الله مالا فلم يؤد زكاته مثل له ماله يوم القيامة شجاعا أقرع له زبيبتان يطوقه يوم القيامة ثم يأخذ بلهزمتيه ثم يقول: أنا مالك أنا كنزك
“Siapa yang dikurniakan harta oleh Allah namun tidak ditunaikan zakatnya, akan dijadikan harta itu untuknya pada hari kiamat sebagai seekor ular yang licin/botak kepalanya dan mempunyai dua taring. Ular itu akan membelit lehernya, kemudian menggigit kedua rahangnya serta berkata; “Akulah harta kamu. Akulah harta yang kamu simpan”. (Riwayat Imam Bukhari dari Abu Hurairah r.a.)
Menurut penjelasan ulamak; ular tersebut licin kepalanya kerana terlalu kuat bisanya. Ia adalah ular yang paling ganas dan amat menakutkan.
Bila kewajipan zakat mula ditetapkan?
Zakat mula difardhukan pada tahun ke dua Hijrah, iaitu sebelum difardhukan puasa.[2]
Apa kelebihan bagi orang yang menunaikan zakat?
Cukup banyak kelebihan yang akan diberikan Allah kepada orang yang mengeluarkan zakat, antaranya;
1. Mereka akan dibersihkan Allah
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu (wahai Muhammad) membersihkan dan mensucikan mereka, dan mendo`alah untuk mereka. Sesungguhnya do`a kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (at-Taubah: 103)
Menurut ulama’; maksud (تُطَهِّرُهُمْ) ialah dengan zakat mereka itu kamu (yakni Muhammad s.a.w.) dapat membersihkan hati-hati mereka dari kesan syirik, sifat bakhil dan kedekut serta membersihkan tubuh-badan mereka dari penyakit dan bala bencana. Maksud (وَتُزَكِّيهِم) pula ialah dengan zakat itu juga kamu dapat mensucikan mereka di hadapan Allah yakni kamu menjadi saksi di hadapan Allah bahawa mereka benar-benar menunaikan perintah dan beriman dan kamu memberi syafaat kepada mereka dengan izin Tuhan kamu serta kamu mendoakan bagi mereka kebaikan, keberkatan dan seumpamanya. (Lihat al-Fiqhul Wadhih, Dr. Muhammad Bakr Ismail, jil. 1, hlm. 463)
2. Dijauhkan dari neraka
وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى، الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى، وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى، إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى، وَلَسَوْفَ يَرْضَى
“Dan kelak akan dijauhkan orang yang paling takwa dari neraka itu, yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkannya, padahal tidak ada seorangpun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya, tetapi (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridhaan Tuhannya Yang Maha Tinggi. Dan kelak dia benar-benar mendapat kepuasan”. (al-Lail: 17-21)
Orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah (sama dengan memberi zakat atau bersedekah) dengan penuh ikhlas dianggap oleh Allah sebagai manusia paling bertakwa. Dia diakhirat kelak ia akan dijauhkan dari neraka dan akan mendapat kepuasan dengan limpahan nikmat Allah kepadanya.
3. Diberi nikmat syurga
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ، الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ، إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ، فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ، أُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ، الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
“Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyu’ dalam shalatnya, dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, dan orang-orang yang menunaikan zakat, dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak yang mereka miliki; maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela. Barangsiapa mencari yang di balik itu maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas. Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya, dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya. Mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi, (ya`ni) yang akan mewarisi surga Firdaus. Mereka kekal di dalamnya”. (al-Mukminun: 1-11)
Allah menghitung dalam ayat di atas orang-orang yang bakal dikurniakan nikmat syurga Firdaus di akhirat kelak. Salah seorang dari mereka ialah orang yang menunaikan kewajipan zakatnya.
4. Akan bertambah rezki dan terpelihara harta
Sabda Rasulullah s.a.w.;
حصنوا أموالكم بالزكاة، وداووا مرضاكم بالصدقة، واستعينوا على حمل البلاء بالدعاء والتضرع
“Bentengkanlah harta kamu dengan zakat, ubatilah saudara-saudara kamu yang sakit dengan bersedekah dan pohonlah pertolongan (dari Allah) ke atas bala yang menimpa dengan berdoa dan merendah diri (kepada Allah)”. (Riwayat Imam Abu Daud dari al-Hasan. Lihat hadis ini dalam al-Jami’ as-Saghir, Imam Suyuti, no. 3728, dhaif).
5. Akan terselamat dari akibat buruk harta
Imam Thabrani meriwayatkan dari Jabir r.a. menceritakan; “Seorang lelaki bertanya Rasulullah s.a.w.; ‘Ya Rasulullah, apa yang akan diperolehi jika seorang itu menunaikan zakat hartanya?’. Jawab Rasulullah s.a.w.;
من أدى زكاة ماله فقد ذهب عنه شره
“Sesiapa yang menunaikan zakat hartanya nescaya ia akan selamat dari akibat buruk harta (atau akan hilang sifat jahat dari dirinya)”. (lihat hadis ini dalam kitab al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 466).
Maksud hadis ialah; orang yang menunaikan zakat ke atas hartanya ia akan selamat dari akibat buruk harta kerana harta ada kebaikan dan ada keburukannya. Adakalanya harta memberi manfaat kepada manusia dan adakalanya mendatangkan kecelakaan. Atau yang dimaksudkan ialah akan hilang sifat jahat pada diri iaitu bakhil, kedekut dan sebagainya. (al-Fiqhul Wadhih, hlm. 466).
Apa makna zakat?
Perkataan Zakat (الزكاة) dari segi bahasa bermaksud; berkat, tumbuh, suci dan baik. Dalam pengertian Syarak pula, ia bermaksud; “Kadar tertentu dari harta tertentu yang wajib dikeluarkan kepada orang-orang tertentu, pada masa yang tertentu”.[3]
Dari takrif ini, beberapa kesimpulan dapat kita ambil;
1. Zakat adalah kewajipan Syarak terhadap harta.
2. Kadar yang perlu dikeluarkan telah ditentukan oleh Syarak
2. Harta yang terbabit juga ditentukan ciri-cirinya oleh Syarak.
3. Orang yang berhak menerimanya juga telah ditentukan oleh Syarak (tidak harus diberikan kepada orang lain).
4. Syarak juga menentukan tempoh bagi pengeluaran zakat (bagi jenis harta tertentu, bukan semua jenis). [4]
Selain zakat apa kalimah yang lain yang digunakan oleh al-Quran untuk zakat?
Adakalanya zakat diungkap –di dalam al-Quran dan juga as-Sunnah- dengan memakai kalimah as-Shadaqah (sedekah)[5] sehingga Imam al-Mawardi pernah berkata; “as-Shadaqah (sedekah) adalah zakat dan az-Zakah (zakat) adalah sedekah. Berbeza nama tetapi makna adalah serupa”.[6] (Rujuk Fiqhu az-Zakah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, jil. 1, hlm. 56 & 57)
Ke atas siapa diwajibkan zakat?
Telah disepakati oleh sekelian ulamak bahawa zakat diwajibkan ke atas harta milik orang yang memiliki ciri berikut;
1. Muslim; tidak wajib zakat ke atas harta orang kafir
2. Baligh; tidak ada khilaf di kalangan ulamak bahawa orang baligh wajib mengeluarkan zakat dari hartanya jika mencukupi syarat. Adapun harta kanak-kanak yang belum baligh, terdapat khilaf di kalangan ulamak (akan kita jelaskan nanti).
3. Berakal; tidak ada khilaf di kalangan ulamak bahawa orang Islam yang baligh dan berakal wajib mengeluarkan zakat dari hartanya. Adapun harta orang gila atau tidak siuman, terdapat khilaf di kalangan ulamak apakah wajib dikeluarkan zakat darinya atau tidak? (akan kita jelaskan nanti).
4. Merdeka (bukan hamba); hamba tidak wajib mengeluarkan zakat.
5. Memiliki harta dengan kadar tertentu (nisab) dengan pemilikan yang sempurna mengikut syarat-syaratnya.[7]
Apa pandangan ulamak tentang harta milik kanak-kanak belum baligh dan orang gila? Adakah wajib dikeluarkan zakat darinya? Jika wajib, siapa yang bertanggungjawab mengeluarkannya?
Pertama; Jumhur ulamak (yang terdiri dari Imam Malik, Imam Syafi’ie, Ahmad, ‘Ata’, Mujahid, az-Zuhri dan sebagainya) berpendapat; wajib dikeluarkan zakat dari harta mereka. Orang yang bertanggungjawab mengeluarkannya ialah wali atau penjaga mereka.
Kedua; Imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya berpendapat; zakat yang wajib dikeluarkan dari harta kanak-kanak dan orang gila itu hanyalah bagi harta pertanian dan buah-buahan sahaja, tidak bagi harta-harta dari jenis yang lain.
Ketiga; Imam Abu Jaafar, as-Sya’bi dan an-Nakha’ie perpandangan; keseluruhan harta kanak-kanak dan orang gila tidak wajib dikeluarkan zakat.
Pendapat yang kuat menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi ialah pandangan jumhur.[8]
Apa syarat-syarat harta yang dikenakan zakat?
Bukan semua harta dikenakan zakat. Harta yang dikenakan zakat ialah yang memenuhi syarat-syarat berikut;
1. Milik sempurna
2. Harta yang boleh berkembang
3. Cukup nisab
4. Lebihan dari keperluan-keperluan asasi
5. Bebas dari hutang
6. Cukup haul
Apa makna milik sempurna?
Iaitu pemilik harta berkuasa ke atas harta yang wajib dizakati itu di mana ia boleh menggunakan harta itu dengan kehendaknya tanpa terikat dengan kebenaran dari orang lain.[9] Ada sebahagian ulamak mensyaratkan juga hendaklah harta yang dimiliki itu berada di dalam tangan pemiliknya, barulah dikatakan milik sempurna dan wajib dizakati.[10]
Apa jenis-jenis harta yang dikecualikan dari zakat berdasarkan syarat tersebut?
Berdasarkan syarat “milik sempurna’ itu, dikecuali dari kewajipan zakat harta-harta berikut;
a) Harta yang tidak mempunyai pemilik tertentu seperti harta milik kerajaan dari pungutan cukai, zakat atau sebagainya. Begitu juga, harta milik awam.
b) Harta yang diwakafkan untuk orang ramai seperti untuk fakir-miskin, masjid, para mujahidin, anak-anak yatim, madrasah atau sekolah dan sebagainya.
c) Harta dari sumber yang haram seperti mencuri, merampas, rasuah, penipuan, riba dan sebagainya. Orang yang mempunyai harta haram, ia tidak diiktiraf oleh Syarak sebagai pemilik harta tersebut kerana ia wajib memulangkan harta itu kepada pemiliknya yang sebenar.[11] Oleh demikian, tidak harus ia menggunakan harta tersebut termasuklah untuk mengeluarkan zakat kerana harta itu bukan miliknya.
d) Harta yang dihutangi oleh orang lain.
Ada berapa jenis hutang? Dan hutang jenis mana yang wajib dizakati?
Jumhur ulamak membahagikan hutang kepada dua jenis;[12]
i. Hutang yang dapat diharap pelunasannya. Hutang jenis ini hendaklah dizakati bersama harta yang ada apabila cukup haul.
ii. Hutang yang tidak dapat diharap perlunasannya. Hutang dari jenis ini tidak wajib dikeluarkan zakat kecuali apabila orang yang berhutang melunasinya, maka wajib dikeluarkan zakat sebaik sahaja hutang itu berada dalam tangan tanpa perlu menunggu genap haul[13] dan begitu juga, tidak dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun yang lepas.[14]
Apa maksud harta yang boleh berkembang?
Iaitu harta yang mempunyai potensi untuk mendatangkan hasil atau pendapatan sama ada semulajadi atau dengan inisiatif manusia.
Berapa kategori harta berkembang?
Ada dua kategori;
Pertama; berkembang semulajadi; iaitu emas, perak dan wang. Oleh kerana ia berkembang semulajadi, maka sesiapa memilikinya wajib ia menzakatinya walaupun tidak melaburnya.
Kedua; berkembang dengan inisiatif manusia; iaitu seperti rumah tempat tinggal kita, kereta, alat-alat keperluan rumah dan sebagainya. Semua harta ini tidak berkembang secara semulajadi, maka selama mana ia tidak diperkembangkan, maka tidak wajib dizakati. Adapun jika diperkembangkan seperti dijadikan barang-barang perniagaan, maka wajib dikeluarkan zakat ke atasnya kerana ia telah menjadi harta yang berkembang. (al-Mu’amalat al-Maliyah al-Mu’asarah, hlm. 327).
Apakah contoh harta yang tidak wajib dizakati berdasarkan syarat di atas?
Berdasarkan syarat di atas, tidak wajib zakat atas binatang tunggangan, rumah kediaman, alat perabot rumah, alat kerja dan sebagainya dari benda-benda yang diambil untuk kegunaan sendiri.[15] Ini kerana harta tersebut tidak berkembang dan tidak mempunyai potensi untuk berkembang.
Apa makna nisab?
Nisab bermakna kadar minima yang ditetapkan Syarak untuk mewajibkan zakat. Ia bermakna jika pemilik harta memiliki harta menyamai atau melebihi kadar tersebut wajiblah zakat ke atasnya dan jika tidak tidaklah wajib zakat.
Adakah semua jenis harta ditetapkan nisab yang sama?
Tidak. Harta-harta ditetapkan kategori-kategori nisabnya yang akan kita terangkan nanti.
Bagaimana dengan hitungan nisan bagi harta perkongsian?
Harta milik bersama atau perkongsian hukumnya sama seperti harta individu. Apabila harta milik bersama mencukupi nisab, maka wajib dikeluarkan zakat darinya sekalipun jika diagihkan, pemilikan setiap ahli yang berkongsi kurang dari nisab. Hukum ini sama bagi semua jenis harta yang wajib dizakati.[16]
Bilakah tempoh hitungan nisab?
Nisab hanya dikira pada awal haul dan akhirnya, tidak dikira di tengah-tengahnya.[17] Jadi, apabila seseorang memiliki harta yang mencukupi nisab pada awal syawal –sebagai contohnya-, maka tarikh itu dikira sebagai permulaan haul bagi hartanya itu. Kemudian, apabila tiba awal syawal tahun berikutnya, hendaklah dilihat; jika hartanya itu masih mencukupi nisab atau lebih dari nisab, maka wajiblah ia mengeluarkan zakat (tanpa perlu mengambil kira keadaan harta di tengah-tengah haul sama ada cukup nisab atau tidak). Jika tidak mencukupi nisab di akhir haul itu, tidak wajib ia mengeluarkan zakat.[18]
Adakah nisab dikira selepas ditolak keperluan asasi atau selepasnya?
Selepas ditolak keperluan asasi. Harta yang wajib dizakati ialah setelah ditolak kos keperluan hidup yang asas merangkumi diri sendiri dan orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkah (isteri, anak-anak dan keluarga). Orang yang mempunyai lebihan harta setelah ditolak keperluan-keperluan asas dianggap kaya dan ia berkewajipan membantu mereka yang miskin atau memerlukan.
Apa maksud keperluan asasi?
Maksud keperluan asasi ialah apa-apa yang diperlukan untuk menjamin kelangsungan hidup sama ada secara realiti seperti makan-minum, pakaian dan tempat tinggal atau secara andaian seperti hutang (kerana yang berhutang perlu membayar hutangnya untuk mengelak dari dikenakan tindakan ke atasnya), alat-alat pekerjaan, kemudahan-kemudahan asas rumah, kenderaan, belanja menuntut ilmu dan sebagainya.
Apakah item-item keperluan asasi hari ini?
Menurut Mujaini Tarimin dalam bukunya “Zakat Menuju Pengurusan Pfofesional”; “Pada masa ini, item-item keperluan asas yang layak diberi pertimbangan pelepasan zakat ialah;[19]
a) Makanan, pakaian, tempat tinggal, pengangkutan, perubatan dan pendidikan.
b) Membayar hutang segera
c) Modal kekal bagi golongan profesional
d) Buku rujukan pembelajaran
e) Perhiasan diri wanita dan kelengkapan tempat tinggal
f) Barang-barang stok keperluan asas selain dari mata wang.
Adakah keperluan sampingan juga boleh ditolak?
Tidak. Hanya keperluan-keperluan asasi yang ditolak semasa menghitung nisab. Adapun keperluan-keperluan sampingan, tidak boleh ditolak.
Apa makna bebas dari hutang?
Maknanya; harta yang diwajibkan zakat ialah harta yang pemiliknya tidak dibelenggu oleh hutang yang perlu dibayar segera dan jumlah hutangnya itu merangkumi kebanyakan atau keseluruhan hartanya. Maka dalam hal ini, hendaklah ditolak dahulu hutang segera itu, kemudian jika ada baki barulah dikeluarkan zakat. Itu pun jika jumlah baki itu sampai nisab yang ditetapkan.
Adapun jika sekiranya hutang itu tidak perlu segera dibayar –seperti tempoh bayar belum sampai atau bayaran dikenakan secara ansuran- maka zakat hendaklah dikeluarkan kerana zakat apabila cukup tempoh atau haulnya, wajib segera dibayar. Adapun hutang itu belum sampai tempohnya.[20]
Apa maksud “hutang yang perlu dibayar segera” dalam ungkapan di atas?
Iaitu hutang yang perlu segera dibayar pada tahun wajib zakat, bukan keseluruhan yang ditanggung kerana yang diambil kira ialah milik dan tanggungan pada tahun itu. [21]
Apa makna cukup haul?
Iaitu berlalu tempoh setahun (12 bulan) harta dimiliki. Maksudnya, apabila genap setahun harta dimiliki, barulah diwajibkan zakat. Perkiraan haul dalam hukum Syarak hendaklah dibuat berdasarkan tarikh hijrah, bukan masihi.[22]
Adakah semua harta disyaratkan haul?
Tidak. Bukan semua jenis harta disyaratkan haul untuk diwajibkan zakat. Oleh demikian, jenis-jenis harta melihat kepada syarat haul ini terbahagi kepada dua;[23]
i) Yang disyaratkan haul; iaitu harta-harta yang bersifat modal, iaitu;
a) Binatang ternakan
b) Wang
c) Barang dagangan
ii) Yang tidak wajib haul; iaitu harta-harta yang bersifat pendapatan, iaitu;
a) Tanaman dan buah-buahan
b) Madu
c) Hasil galian
d) Harta karun
e) Al-Mal al-Mustafad (mengikut sebahagian ulama’ dan ditarjih oleh Qaradawi)
Harta dari kumpulan pertama hendaklah dihitung haul (atau tempoh tahunannya), barulah dikeluarkan zakat. Adapun harta dari kumpulan kedua, tidak perlu di hitung haul, akan tetapi dikeluarkn sebaik sahaja menerimanya. Zakat padi sebagai contoh; ia dikeluarkan sebaik sahaja padi dituai dan tidak perlu menunggu cukup tempoh setahun.
Apa makna harta mustafad?
Al-Mal al-Mustafad ialah harta perolehan baru iaitu harta yang dimiliki oleh tuannya dengan pemilikan baru melalui jalan pemilikan yang diizinkan Syarak.[24]
Apa kedudukan harta mustafad dari segi kewajipan mengeluarkan zakat?
Kedudukan al-Mal al-Mustafad adalah seperti berikut;[25]
1. Harta perolehan baru (mustafad) jika dari jenis harta yang tidak disyaratkan haul seperti hasil pertanian, madu, harta karun dan galian, maka zakat ke atasnya wajib dikeluarkan ketika memperolehi harta tersebut. Hal ini tidak menjadi perbahasan di kalangan ulamak kerana ia telah disepakati (ijmak).
2. Adapun harta perolehan baru dari jenis yang disyaratkan haul seperti mata wang, barang-barang perniagaan dan ternakan, maka bagi kategori ini ada perincian. Imam Ibnu Qudamah membahaginya kepada tiga kategori;
a) Jika harta yang baru diperolehi seseorang itu merupakan hasil dari harta sedia ada padanya seperti untung dari harta perniagaannya atau anak-anak yang lahir dari haiwan ternakannya, maka harta perolehan baru itu wajib digabungkan kepada harta sedia ada padanya dan dikeluarkan zakat bersama-samanya. Jadi, haul bagi harta perolehan baru itu dikira bersekali dengan haul harta sedia ada kerana ia terbit darinya dan dari jenis yang sama. Hukum ini tidak ada khilaf di kalangan ulamak.
b) Jika harta yang diperolehi bukan dari jenis harta yang sedia ada. Contohnya; seseorang mempunyai binatang ternakan dari jenis unta, kemudian ia memperolehi harta baru berupa lembu. Atau; ia mempunyai harta berupa kambing ternakan, kemudian memperolehi harta baru berupa wang. Dalam hal ini, harta perolehan baru itu tidak perlu dicampurkan kepada hartanya yang sedia ada, akan tetapi hendaklah dijadikan harta yang bersendirian di mana jika kadarnya mencukupi nisab, maka hendaklah ditunggu hingga cukup haul, kemudian baru dizakati jika mencukupi nisab (di akhir haul itu). Jika kadarnya tidak mencukupi nisab (ketika diperolehi), tidak perlu ia menunggu haul kecuali apabila harta itu bertambah selepas itu dan mencukupi nisab (maka hendaklah dihitung haul bermula dari ia mencukupi nisab). Itu adalah pandangan jumhur ulamak.
Terdapat pandangan lain yang diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud, Ibnu ‘Abbas dan Mu’awiyah di mana mereka berpendapat; Harta perolehan baru itu (al-Mal al-Mustafad) wajib dizakati ketika menerimanya (yakni tidak perlu menunggu genapnya haul). Terdapat riwayat menceritakan; “Ibnu Mas’ud memberi kepada kami al-‘Ata (pemberian) kemudian ia mengambil zakat ke atasnya”. Imam al-Auza’ie berkata terhadap orang yang menjual hambanya dan rumahnya; “Hendaklah ia membayar zakat terhadap harga (bayaran) yang diperolehinya sebaik saja bayaran itu berada di tangannya kecuali baginya bulan yang diketahui (akan sampai haul bagi harta yang sedia ada padanya), maka bolehlah ia menangguhkan pengeluaran zakat ke atas harta perolehan baru itu untuk disekalikan pengeluaran zakat bersama hartanya yang sedia ada. Pandangan inilah yang ditarjihkan oleh Syeikh al-Qaradhawi.[26]
c) Jika harta yang baru diperolehi adalah dari jenis harta yang sedia ada –tetapi bukan hasil dari harta sedia ada itu- dan harta sedia ada telah berlalu baginya sebahagian haul, adakah perlu dizakati bersama atau secara berasingan? Contohnya; seorang memiliki 40 ekor kambing yang telah berlalu tempoh pemilikan lapan bulan, kemudian ia membeli 100 ekor kambing, maka apabila tiba haul 40 kambing tersebut empat bulan berikutnya, apakah perlu dizakati bersamanya bagi 100 ekor kambing yang baru dibeli? Menurut mazhab Syafi’ie dan Hanbali; zakat hanya wajib ke atas 40 ekor kambing tersebut sahaja, tidak wajib ke atas 100 ekor kambing yang baru dibeli hinggalah sampai haulnya tersendiri bermula dari tarikh ia membelinya. Adapun Imam Abu Hanifah berpandangan; “Kambing 100 ekor yang baru dibeli itu hendaklah digabungkan dengan jumlah kambing yang lama (yakni 40 ekor) dan dikeluarkan zakat kedua-duanya bersama apabila tiba haul bagi kambing yang lama tersebut”.
Nota hujung;
[1] Melihat disudut Makkiyah dan Madaniah, sebanyak lapan kali kalimah az-Zakah itu disebut dalam surah-surah Makkiyah dan selebihnya (iaitu 22 kali) disebut dalam surah-surah Madaniyyah. (Fiqh az-Zakah, 1/58).
[2] Al-Hajah Najah al-Halabi (Fiqh al-‘Ibadaat ‘Ala al-Mazhab al-Hanafi), Baramij; muhaddith.com.
[3] Al-Mufassal, 1/343, Fiqh az-Zakah, 1/53.
[4] Al-Mufassal, 1/343.
[5] Kalimah as-Sadaqah disebut sebanyak 12 kali di dalam al-Quran dan kesemuanya dalam surah-surah Madaniyyah. (Fiqh az-Zakah, 1/58).
[6] Dalam pemahaman masyarakat, zakat ditujukan kepada pemberian harta yang wajib, sementara sedekah pula ditujukan kepada pemberian harta yang sunat. Namun hakikat yang sebenarnya mengikut al-Quran dan as-Sunnah, kedua-dua kalimah tersebut memberi makna yang serupa. Dalam pengertian lain; zakat yang wajib adakalanya di dalam al-Quran dan as-Sunnah diungkap dengan kalimah as-Sadaqah (Sedekah). Kerana itu Imam al-Mawardi menegaskan; “Sedekah adalah zakat dan zakat adalah sedekah. Berbeza dari segi nama, namun maksudnya adalah serupa”. (Fiqh az-Zakah, 1/57).
[7] Al-Mufassal, 1/345, Fiqh az-Zakah, 1/115.
[8] Fiqh az-Zakah, 1/ 138.
[9] Berdasarkan takrifan al-Milk oleh al-Kamal ibn al-Humam (lihat; Fiqh az-Zakah, 1/148).
[10] Iaitulah ulamak-ulamak mazhab Hanafi. Adapun ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie mereka tidak mensyaratkan harta yang dimiliki berada dalam tangan pemiliknya. Memadai harta itu miliknya untuk diwajibkan zakat ke atasnya jika cukup nisab dan syarat-syarat yang lain sekalipun harta tersebut tidak berada dalam tangannya. Kesan khilaf dapat dilihat dalam masalah Mal al-Ghimar (مال الغمار) iaitu harta yang pemiliknya tidak dapat mengambil manfaat darinya kerana tidak berada dalam tangannya –walaupun harta itu secara sah diakui haknya- seperti; hutang yang diengkari dan pemiliknya tidak mempunyai saksi (untuk mensabitkan haknya ke atas orang yang berhutang) sedang tempoh haul telah pun sampai. Dalam hal ini, mazhab Hanafi berpandangan tidak wajib zakat kerana pemilikan tidak sempurna disebabkan harta itu tidak berada dalam tangan pemiliknya. Adapun ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie berpandangan ia tetap diwajibkan zakat kerana mereka tidak mensyaratkan hal tersebut bagi pemilikan penuh. (Lihat; Al-Mufassal, Dr. Abdul Karim Zaidan, 1/354).
[11] Orang yang memiliki harta haram wajib membebaskan dirinya dari harta tersebut dengan mengembalikannya kepada pemiliknya jika ia mengetahui pemiliknya, atau kepada ahli-ahli warisnya. Jika ia tidak mengetahui siapa pemilik harta itu atau waris-warisnya, maka hendaklah ia mensedekahkan ke semua harta itu kepada orang-orang fakir. (Fiqh az-Zakah, 1/152)
[12] Fiqh az-Zakah, 1/155-156.
[13] Kerana ia tergolong halam al-Mal al-Mustafad (Fiqh al-Zakah, jil. 1, hlm. 154-157)
[14] Fiqh az-Zakah, 1/157.
[15] Barang-barang ini disebut sebagai al-Qinyah (القنية) iaitu yang diambil untuk kegunaan sendiri, bukan untuk diniaga atau dilaburkan. (Lihat; al-Misbahul Munir).
[16] Ini adalah pandangan Imam Syafi’ie, Hasan al-Basri dan as-Sya’bi. Adapun di sisi Imam Malik dan Abu Hanifah; setiap ahli perkongsian wajib membayar zakat bagi bahagian masing-masing jika bahagiannya mencukupi nisab. Jika tidak mencukupi nisab, tidak wajib zakat ke atasnya sekalipun jika dicampur dengan bahagian ahli-ahli perkongsian yang lain, jumlah harta itu akan sampai nisab atau lebih dari nisab. (al-Mufassal, 1/356, Fiqh az-Zakah, 1/301).
[17] Ini adalah pendapat Imam Abu Hanifah. Adapun jumhur imam-imam mazhab iaitu Syafi’ie, Maliki dan Ahmad mensyaratkan nisab itu di sepanjang haul barulah diwajibkan zakat. (Fiqh az-Zakah, 1/302).
[18] Al-Mufassal, 1/356.
[19] Halaman 70.
[20] Inilah pandangan jumhur Ulama’ iaitu orang yang dibelenggu oleh hutang, tidak wajib zakat atasnya kerana ia adalah orang yang memerlukan, sedangkan zakat hanya wajib atas orang kaya (yakni memiliki harta melebihi keperluan utamanya). Walau bagaimanapun pandangan jumhur ini berbeza dengan pandangan ulama’-ulama’ mazhab Syafi’ie iaitu; Hutang tidak menggugurkan kewajipan zakat. Ada juga di kalangan ulamak yang berpandangan; hutang menggugurkan kewajipan zakat dari harta-harta bathin sahaja iaitu emas, perak dan harta perniagaan, tidak dari harta-harta dzahir iaitu pertanian, buah-buahan, ternakan dan logam/galian. Perbezaan antara harta batin dan harta dzahir ialah; harta-harta dzahir subur dengan sendirinya, adapun harta-harta batin tidak subur dengan sendirinya. Pandangan yang rajih ialah pandangan jumhur ulamak tadi yang menyatakan; hutang menggugurkan zakat tanpa membezakan antara harta dzahir dan harta batin.
(Lihat; al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 468, Fiqh az-Zakah, 1/177-178)
[21] Lihat; Mahmud Zuhdi, hlm. 111.
[22] Fiqh az-Zakah, 1/181, al-Fiqhul-Wadihi, 1/468. (Satu tahun hijrah berkurangan 11 hari berbanding satu tahun masihi).
[23] Fiqh az-Zakah, 1/181 dan 184, Pengurusan Zakat, Mahmod Zuhdi, hlm. 111-112
[24] Kaifa Tuqaddiru Wa Tuaddi Zakata Amwalika, hlm. 160. Lihat juga; Fiqh az-Zakah (al-Qaradhawi), 1/184.
[25] Fiqh az-Zakah, 1/184-185, al-Mufassal, 357-358.
[26] Fiqh az-Zakah, 1/302.
Mengeluarkan zakat adalah wajib berdasarkan dalil al-Quran, as-Sunnah dan Ijmak ulamak. Ia merupakan salah satu dari rukun Islam yang lima. Mengabaikan zakat adalah dosa besar. Mengingkari kewajipannya akan menyebabkan seseorang muslim itu murtad dari agama.
Apa dalil kewajipan mengeluarkan zakat dari al-Quran?
Kalimah zakat diulang sebanyak 30 kali oleh Allah di dalam al-Quran. 27 kali darinya disebut di samping solat (sembahyang) dalam ayat yang sama.[1] Di antara ayatnya ialah;
“Dan dirikanlah solat serta tunaikan zakat. Apa jua yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu, pasti kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah sentiasa melihat segala yang kamu kerjakan”. (al-Baqarah; 110).
Apa dalil kewajipan zakat dari as-Sunnah?
عن ابن عمر رضي اللّه عنهما قال: قالَ رسولُ اللّه صلى اللّه عليه وسلم: "بُنِيَ الإِسْلامُ على خَمْسٍ: شَهادَةِ أن لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ، وأنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّهِ، وَإقامِ الصَّلاةِ، وَإيتاءِ الزَّكاةِ، وَالحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ" رويناه في صحيحيهما.
Dari Ibnu ‘Umar r.a. yang menceritakan; Rasulullah s.a.w. telah bersabda; “Di bina Islam di atas lima rukun;
1. Penyaksian bahawa “Tidak ada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad Rasul Allah”.
2. Mendirikan solat.
3. Mengeluarkan zakat.
4. Mengerjakan haji.
5. Berpuasa di bulan Ramadhan.
(Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).
Apa ancaman Allah ke atas orang yang mengabaikan zakat?
1. Firman Allah;
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ، يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ
“Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menginfakkannya ke jalan Allah, maka berilah khabar gembira kepada mereka dengan azab yang pedih, iaitu hari di mana emas dan perak itu dipanaskan di dalam neraka Jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, rusuk-rusuk dan punggung-punggung mereka, dan dikatakan kepada mereka: ‘Inilah harta benda yang kamu simpan untuk diri kamu, maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu’”. (at-Taubah: 34-35)
2. Sabda Rasulullah s.a.w.;
من آتاه الله مالا فلم يؤد زكاته مثل له ماله يوم القيامة شجاعا أقرع له زبيبتان يطوقه يوم القيامة ثم يأخذ بلهزمتيه ثم يقول: أنا مالك أنا كنزك
“Siapa yang dikurniakan harta oleh Allah namun tidak ditunaikan zakatnya, akan dijadikan harta itu untuknya pada hari kiamat sebagai seekor ular yang licin/botak kepalanya dan mempunyai dua taring. Ular itu akan membelit lehernya, kemudian menggigit kedua rahangnya serta berkata; “Akulah harta kamu. Akulah harta yang kamu simpan”. (Riwayat Imam Bukhari dari Abu Hurairah r.a.)
Menurut penjelasan ulamak; ular tersebut licin kepalanya kerana terlalu kuat bisanya. Ia adalah ular yang paling ganas dan amat menakutkan.
Bila kewajipan zakat mula ditetapkan?
Zakat mula difardhukan pada tahun ke dua Hijrah, iaitu sebelum difardhukan puasa.[2]
Apa kelebihan bagi orang yang menunaikan zakat?
Cukup banyak kelebihan yang akan diberikan Allah kepada orang yang mengeluarkan zakat, antaranya;
1. Mereka akan dibersihkan Allah
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu (wahai Muhammad) membersihkan dan mensucikan mereka, dan mendo`alah untuk mereka. Sesungguhnya do`a kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (at-Taubah: 103)
Menurut ulama’; maksud (تُطَهِّرُهُمْ) ialah dengan zakat mereka itu kamu (yakni Muhammad s.a.w.) dapat membersihkan hati-hati mereka dari kesan syirik, sifat bakhil dan kedekut serta membersihkan tubuh-badan mereka dari penyakit dan bala bencana. Maksud (وَتُزَكِّيهِم) pula ialah dengan zakat itu juga kamu dapat mensucikan mereka di hadapan Allah yakni kamu menjadi saksi di hadapan Allah bahawa mereka benar-benar menunaikan perintah dan beriman dan kamu memberi syafaat kepada mereka dengan izin Tuhan kamu serta kamu mendoakan bagi mereka kebaikan, keberkatan dan seumpamanya. (Lihat al-Fiqhul Wadhih, Dr. Muhammad Bakr Ismail, jil. 1, hlm. 463)
2. Dijauhkan dari neraka
وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى، الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى، وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى، إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى، وَلَسَوْفَ يَرْضَى
“Dan kelak akan dijauhkan orang yang paling takwa dari neraka itu, yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkannya, padahal tidak ada seorangpun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya, tetapi (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridhaan Tuhannya Yang Maha Tinggi. Dan kelak dia benar-benar mendapat kepuasan”. (al-Lail: 17-21)
Orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah (sama dengan memberi zakat atau bersedekah) dengan penuh ikhlas dianggap oleh Allah sebagai manusia paling bertakwa. Dia diakhirat kelak ia akan dijauhkan dari neraka dan akan mendapat kepuasan dengan limpahan nikmat Allah kepadanya.
3. Diberi nikmat syurga
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ، الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ، إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ، فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ، أُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ، الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
“Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyu’ dalam shalatnya, dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, dan orang-orang yang menunaikan zakat, dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak yang mereka miliki; maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela. Barangsiapa mencari yang di balik itu maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas. Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya, dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya. Mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi, (ya`ni) yang akan mewarisi surga Firdaus. Mereka kekal di dalamnya”. (al-Mukminun: 1-11)
Allah menghitung dalam ayat di atas orang-orang yang bakal dikurniakan nikmat syurga Firdaus di akhirat kelak. Salah seorang dari mereka ialah orang yang menunaikan kewajipan zakatnya.
4. Akan bertambah rezki dan terpelihara harta
Sabda Rasulullah s.a.w.;
حصنوا أموالكم بالزكاة، وداووا مرضاكم بالصدقة، واستعينوا على حمل البلاء بالدعاء والتضرع
“Bentengkanlah harta kamu dengan zakat, ubatilah saudara-saudara kamu yang sakit dengan bersedekah dan pohonlah pertolongan (dari Allah) ke atas bala yang menimpa dengan berdoa dan merendah diri (kepada Allah)”. (Riwayat Imam Abu Daud dari al-Hasan. Lihat hadis ini dalam al-Jami’ as-Saghir, Imam Suyuti, no. 3728, dhaif).
5. Akan terselamat dari akibat buruk harta
Imam Thabrani meriwayatkan dari Jabir r.a. menceritakan; “Seorang lelaki bertanya Rasulullah s.a.w.; ‘Ya Rasulullah, apa yang akan diperolehi jika seorang itu menunaikan zakat hartanya?’. Jawab Rasulullah s.a.w.;
من أدى زكاة ماله فقد ذهب عنه شره
“Sesiapa yang menunaikan zakat hartanya nescaya ia akan selamat dari akibat buruk harta (atau akan hilang sifat jahat dari dirinya)”. (lihat hadis ini dalam kitab al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 466).
Maksud hadis ialah; orang yang menunaikan zakat ke atas hartanya ia akan selamat dari akibat buruk harta kerana harta ada kebaikan dan ada keburukannya. Adakalanya harta memberi manfaat kepada manusia dan adakalanya mendatangkan kecelakaan. Atau yang dimaksudkan ialah akan hilang sifat jahat pada diri iaitu bakhil, kedekut dan sebagainya. (al-Fiqhul Wadhih, hlm. 466).
Apa makna zakat?
Perkataan Zakat (الزكاة) dari segi bahasa bermaksud; berkat, tumbuh, suci dan baik. Dalam pengertian Syarak pula, ia bermaksud; “Kadar tertentu dari harta tertentu yang wajib dikeluarkan kepada orang-orang tertentu, pada masa yang tertentu”.[3]
Dari takrif ini, beberapa kesimpulan dapat kita ambil;
1. Zakat adalah kewajipan Syarak terhadap harta.
2. Kadar yang perlu dikeluarkan telah ditentukan oleh Syarak
2. Harta yang terbabit juga ditentukan ciri-cirinya oleh Syarak.
3. Orang yang berhak menerimanya juga telah ditentukan oleh Syarak (tidak harus diberikan kepada orang lain).
4. Syarak juga menentukan tempoh bagi pengeluaran zakat (bagi jenis harta tertentu, bukan semua jenis). [4]
Selain zakat apa kalimah yang lain yang digunakan oleh al-Quran untuk zakat?
Adakalanya zakat diungkap –di dalam al-Quran dan juga as-Sunnah- dengan memakai kalimah as-Shadaqah (sedekah)[5] sehingga Imam al-Mawardi pernah berkata; “as-Shadaqah (sedekah) adalah zakat dan az-Zakah (zakat) adalah sedekah. Berbeza nama tetapi makna adalah serupa”.[6] (Rujuk Fiqhu az-Zakah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, jil. 1, hlm. 56 & 57)
Ke atas siapa diwajibkan zakat?
Telah disepakati oleh sekelian ulamak bahawa zakat diwajibkan ke atas harta milik orang yang memiliki ciri berikut;
1. Muslim; tidak wajib zakat ke atas harta orang kafir
2. Baligh; tidak ada khilaf di kalangan ulamak bahawa orang baligh wajib mengeluarkan zakat dari hartanya jika mencukupi syarat. Adapun harta kanak-kanak yang belum baligh, terdapat khilaf di kalangan ulamak (akan kita jelaskan nanti).
3. Berakal; tidak ada khilaf di kalangan ulamak bahawa orang Islam yang baligh dan berakal wajib mengeluarkan zakat dari hartanya. Adapun harta orang gila atau tidak siuman, terdapat khilaf di kalangan ulamak apakah wajib dikeluarkan zakat darinya atau tidak? (akan kita jelaskan nanti).
4. Merdeka (bukan hamba); hamba tidak wajib mengeluarkan zakat.
5. Memiliki harta dengan kadar tertentu (nisab) dengan pemilikan yang sempurna mengikut syarat-syaratnya.[7]
Apa pandangan ulamak tentang harta milik kanak-kanak belum baligh dan orang gila? Adakah wajib dikeluarkan zakat darinya? Jika wajib, siapa yang bertanggungjawab mengeluarkannya?
Pertama; Jumhur ulamak (yang terdiri dari Imam Malik, Imam Syafi’ie, Ahmad, ‘Ata’, Mujahid, az-Zuhri dan sebagainya) berpendapat; wajib dikeluarkan zakat dari harta mereka. Orang yang bertanggungjawab mengeluarkannya ialah wali atau penjaga mereka.
Kedua; Imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya berpendapat; zakat yang wajib dikeluarkan dari harta kanak-kanak dan orang gila itu hanyalah bagi harta pertanian dan buah-buahan sahaja, tidak bagi harta-harta dari jenis yang lain.
Ketiga; Imam Abu Jaafar, as-Sya’bi dan an-Nakha’ie perpandangan; keseluruhan harta kanak-kanak dan orang gila tidak wajib dikeluarkan zakat.
Pendapat yang kuat menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi ialah pandangan jumhur.[8]
Apa syarat-syarat harta yang dikenakan zakat?
Bukan semua harta dikenakan zakat. Harta yang dikenakan zakat ialah yang memenuhi syarat-syarat berikut;
1. Milik sempurna
2. Harta yang boleh berkembang
3. Cukup nisab
4. Lebihan dari keperluan-keperluan asasi
5. Bebas dari hutang
6. Cukup haul
Apa makna milik sempurna?
Iaitu pemilik harta berkuasa ke atas harta yang wajib dizakati itu di mana ia boleh menggunakan harta itu dengan kehendaknya tanpa terikat dengan kebenaran dari orang lain.[9] Ada sebahagian ulamak mensyaratkan juga hendaklah harta yang dimiliki itu berada di dalam tangan pemiliknya, barulah dikatakan milik sempurna dan wajib dizakati.[10]
Apa jenis-jenis harta yang dikecualikan dari zakat berdasarkan syarat tersebut?
Berdasarkan syarat “milik sempurna’ itu, dikecuali dari kewajipan zakat harta-harta berikut;
a) Harta yang tidak mempunyai pemilik tertentu seperti harta milik kerajaan dari pungutan cukai, zakat atau sebagainya. Begitu juga, harta milik awam.
b) Harta yang diwakafkan untuk orang ramai seperti untuk fakir-miskin, masjid, para mujahidin, anak-anak yatim, madrasah atau sekolah dan sebagainya.
c) Harta dari sumber yang haram seperti mencuri, merampas, rasuah, penipuan, riba dan sebagainya. Orang yang mempunyai harta haram, ia tidak diiktiraf oleh Syarak sebagai pemilik harta tersebut kerana ia wajib memulangkan harta itu kepada pemiliknya yang sebenar.[11] Oleh demikian, tidak harus ia menggunakan harta tersebut termasuklah untuk mengeluarkan zakat kerana harta itu bukan miliknya.
d) Harta yang dihutangi oleh orang lain.
Ada berapa jenis hutang? Dan hutang jenis mana yang wajib dizakati?
Jumhur ulamak membahagikan hutang kepada dua jenis;[12]
i. Hutang yang dapat diharap pelunasannya. Hutang jenis ini hendaklah dizakati bersama harta yang ada apabila cukup haul.
ii. Hutang yang tidak dapat diharap perlunasannya. Hutang dari jenis ini tidak wajib dikeluarkan zakat kecuali apabila orang yang berhutang melunasinya, maka wajib dikeluarkan zakat sebaik sahaja hutang itu berada dalam tangan tanpa perlu menunggu genap haul[13] dan begitu juga, tidak dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun yang lepas.[14]
Apa maksud harta yang boleh berkembang?
Iaitu harta yang mempunyai potensi untuk mendatangkan hasil atau pendapatan sama ada semulajadi atau dengan inisiatif manusia.
Berapa kategori harta berkembang?
Ada dua kategori;
Pertama; berkembang semulajadi; iaitu emas, perak dan wang. Oleh kerana ia berkembang semulajadi, maka sesiapa memilikinya wajib ia menzakatinya walaupun tidak melaburnya.
Kedua; berkembang dengan inisiatif manusia; iaitu seperti rumah tempat tinggal kita, kereta, alat-alat keperluan rumah dan sebagainya. Semua harta ini tidak berkembang secara semulajadi, maka selama mana ia tidak diperkembangkan, maka tidak wajib dizakati. Adapun jika diperkembangkan seperti dijadikan barang-barang perniagaan, maka wajib dikeluarkan zakat ke atasnya kerana ia telah menjadi harta yang berkembang. (al-Mu’amalat al-Maliyah al-Mu’asarah, hlm. 327).
Apakah contoh harta yang tidak wajib dizakati berdasarkan syarat di atas?
Berdasarkan syarat di atas, tidak wajib zakat atas binatang tunggangan, rumah kediaman, alat perabot rumah, alat kerja dan sebagainya dari benda-benda yang diambil untuk kegunaan sendiri.[15] Ini kerana harta tersebut tidak berkembang dan tidak mempunyai potensi untuk berkembang.
Apa makna nisab?
Nisab bermakna kadar minima yang ditetapkan Syarak untuk mewajibkan zakat. Ia bermakna jika pemilik harta memiliki harta menyamai atau melebihi kadar tersebut wajiblah zakat ke atasnya dan jika tidak tidaklah wajib zakat.
Adakah semua jenis harta ditetapkan nisab yang sama?
Tidak. Harta-harta ditetapkan kategori-kategori nisabnya yang akan kita terangkan nanti.
Bagaimana dengan hitungan nisan bagi harta perkongsian?
Harta milik bersama atau perkongsian hukumnya sama seperti harta individu. Apabila harta milik bersama mencukupi nisab, maka wajib dikeluarkan zakat darinya sekalipun jika diagihkan, pemilikan setiap ahli yang berkongsi kurang dari nisab. Hukum ini sama bagi semua jenis harta yang wajib dizakati.[16]
Bilakah tempoh hitungan nisab?
Nisab hanya dikira pada awal haul dan akhirnya, tidak dikira di tengah-tengahnya.[17] Jadi, apabila seseorang memiliki harta yang mencukupi nisab pada awal syawal –sebagai contohnya-, maka tarikh itu dikira sebagai permulaan haul bagi hartanya itu. Kemudian, apabila tiba awal syawal tahun berikutnya, hendaklah dilihat; jika hartanya itu masih mencukupi nisab atau lebih dari nisab, maka wajiblah ia mengeluarkan zakat (tanpa perlu mengambil kira keadaan harta di tengah-tengah haul sama ada cukup nisab atau tidak). Jika tidak mencukupi nisab di akhir haul itu, tidak wajib ia mengeluarkan zakat.[18]
Adakah nisab dikira selepas ditolak keperluan asasi atau selepasnya?
Selepas ditolak keperluan asasi. Harta yang wajib dizakati ialah setelah ditolak kos keperluan hidup yang asas merangkumi diri sendiri dan orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkah (isteri, anak-anak dan keluarga). Orang yang mempunyai lebihan harta setelah ditolak keperluan-keperluan asas dianggap kaya dan ia berkewajipan membantu mereka yang miskin atau memerlukan.
Apa maksud keperluan asasi?
Maksud keperluan asasi ialah apa-apa yang diperlukan untuk menjamin kelangsungan hidup sama ada secara realiti seperti makan-minum, pakaian dan tempat tinggal atau secara andaian seperti hutang (kerana yang berhutang perlu membayar hutangnya untuk mengelak dari dikenakan tindakan ke atasnya), alat-alat pekerjaan, kemudahan-kemudahan asas rumah, kenderaan, belanja menuntut ilmu dan sebagainya.
Apakah item-item keperluan asasi hari ini?
Menurut Mujaini Tarimin dalam bukunya “Zakat Menuju Pengurusan Pfofesional”; “Pada masa ini, item-item keperluan asas yang layak diberi pertimbangan pelepasan zakat ialah;[19]
a) Makanan, pakaian, tempat tinggal, pengangkutan, perubatan dan pendidikan.
b) Membayar hutang segera
c) Modal kekal bagi golongan profesional
d) Buku rujukan pembelajaran
e) Perhiasan diri wanita dan kelengkapan tempat tinggal
f) Barang-barang stok keperluan asas selain dari mata wang.
Adakah keperluan sampingan juga boleh ditolak?
Tidak. Hanya keperluan-keperluan asasi yang ditolak semasa menghitung nisab. Adapun keperluan-keperluan sampingan, tidak boleh ditolak.
Apa makna bebas dari hutang?
Maknanya; harta yang diwajibkan zakat ialah harta yang pemiliknya tidak dibelenggu oleh hutang yang perlu dibayar segera dan jumlah hutangnya itu merangkumi kebanyakan atau keseluruhan hartanya. Maka dalam hal ini, hendaklah ditolak dahulu hutang segera itu, kemudian jika ada baki barulah dikeluarkan zakat. Itu pun jika jumlah baki itu sampai nisab yang ditetapkan.
Adapun jika sekiranya hutang itu tidak perlu segera dibayar –seperti tempoh bayar belum sampai atau bayaran dikenakan secara ansuran- maka zakat hendaklah dikeluarkan kerana zakat apabila cukup tempoh atau haulnya, wajib segera dibayar. Adapun hutang itu belum sampai tempohnya.[20]
Apa maksud “hutang yang perlu dibayar segera” dalam ungkapan di atas?
Iaitu hutang yang perlu segera dibayar pada tahun wajib zakat, bukan keseluruhan yang ditanggung kerana yang diambil kira ialah milik dan tanggungan pada tahun itu. [21]
Apa makna cukup haul?
Iaitu berlalu tempoh setahun (12 bulan) harta dimiliki. Maksudnya, apabila genap setahun harta dimiliki, barulah diwajibkan zakat. Perkiraan haul dalam hukum Syarak hendaklah dibuat berdasarkan tarikh hijrah, bukan masihi.[22]
Adakah semua harta disyaratkan haul?
Tidak. Bukan semua jenis harta disyaratkan haul untuk diwajibkan zakat. Oleh demikian, jenis-jenis harta melihat kepada syarat haul ini terbahagi kepada dua;[23]
i) Yang disyaratkan haul; iaitu harta-harta yang bersifat modal, iaitu;
a) Binatang ternakan
b) Wang
c) Barang dagangan
ii) Yang tidak wajib haul; iaitu harta-harta yang bersifat pendapatan, iaitu;
a) Tanaman dan buah-buahan
b) Madu
c) Hasil galian
d) Harta karun
e) Al-Mal al-Mustafad (mengikut sebahagian ulama’ dan ditarjih oleh Qaradawi)
Harta dari kumpulan pertama hendaklah dihitung haul (atau tempoh tahunannya), barulah dikeluarkan zakat. Adapun harta dari kumpulan kedua, tidak perlu di hitung haul, akan tetapi dikeluarkn sebaik sahaja menerimanya. Zakat padi sebagai contoh; ia dikeluarkan sebaik sahaja padi dituai dan tidak perlu menunggu cukup tempoh setahun.
Apa makna harta mustafad?
Al-Mal al-Mustafad ialah harta perolehan baru iaitu harta yang dimiliki oleh tuannya dengan pemilikan baru melalui jalan pemilikan yang diizinkan Syarak.[24]
Apa kedudukan harta mustafad dari segi kewajipan mengeluarkan zakat?
Kedudukan al-Mal al-Mustafad adalah seperti berikut;[25]
1. Harta perolehan baru (mustafad) jika dari jenis harta yang tidak disyaratkan haul seperti hasil pertanian, madu, harta karun dan galian, maka zakat ke atasnya wajib dikeluarkan ketika memperolehi harta tersebut. Hal ini tidak menjadi perbahasan di kalangan ulamak kerana ia telah disepakati (ijmak).
2. Adapun harta perolehan baru dari jenis yang disyaratkan haul seperti mata wang, barang-barang perniagaan dan ternakan, maka bagi kategori ini ada perincian. Imam Ibnu Qudamah membahaginya kepada tiga kategori;
a) Jika harta yang baru diperolehi seseorang itu merupakan hasil dari harta sedia ada padanya seperti untung dari harta perniagaannya atau anak-anak yang lahir dari haiwan ternakannya, maka harta perolehan baru itu wajib digabungkan kepada harta sedia ada padanya dan dikeluarkan zakat bersama-samanya. Jadi, haul bagi harta perolehan baru itu dikira bersekali dengan haul harta sedia ada kerana ia terbit darinya dan dari jenis yang sama. Hukum ini tidak ada khilaf di kalangan ulamak.
b) Jika harta yang diperolehi bukan dari jenis harta yang sedia ada. Contohnya; seseorang mempunyai binatang ternakan dari jenis unta, kemudian ia memperolehi harta baru berupa lembu. Atau; ia mempunyai harta berupa kambing ternakan, kemudian memperolehi harta baru berupa wang. Dalam hal ini, harta perolehan baru itu tidak perlu dicampurkan kepada hartanya yang sedia ada, akan tetapi hendaklah dijadikan harta yang bersendirian di mana jika kadarnya mencukupi nisab, maka hendaklah ditunggu hingga cukup haul, kemudian baru dizakati jika mencukupi nisab (di akhir haul itu). Jika kadarnya tidak mencukupi nisab (ketika diperolehi), tidak perlu ia menunggu haul kecuali apabila harta itu bertambah selepas itu dan mencukupi nisab (maka hendaklah dihitung haul bermula dari ia mencukupi nisab). Itu adalah pandangan jumhur ulamak.
Terdapat pandangan lain yang diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud, Ibnu ‘Abbas dan Mu’awiyah di mana mereka berpendapat; Harta perolehan baru itu (al-Mal al-Mustafad) wajib dizakati ketika menerimanya (yakni tidak perlu menunggu genapnya haul). Terdapat riwayat menceritakan; “Ibnu Mas’ud memberi kepada kami al-‘Ata (pemberian) kemudian ia mengambil zakat ke atasnya”. Imam al-Auza’ie berkata terhadap orang yang menjual hambanya dan rumahnya; “Hendaklah ia membayar zakat terhadap harga (bayaran) yang diperolehinya sebaik saja bayaran itu berada di tangannya kecuali baginya bulan yang diketahui (akan sampai haul bagi harta yang sedia ada padanya), maka bolehlah ia menangguhkan pengeluaran zakat ke atas harta perolehan baru itu untuk disekalikan pengeluaran zakat bersama hartanya yang sedia ada. Pandangan inilah yang ditarjihkan oleh Syeikh al-Qaradhawi.[26]
c) Jika harta yang baru diperolehi adalah dari jenis harta yang sedia ada –tetapi bukan hasil dari harta sedia ada itu- dan harta sedia ada telah berlalu baginya sebahagian haul, adakah perlu dizakati bersama atau secara berasingan? Contohnya; seorang memiliki 40 ekor kambing yang telah berlalu tempoh pemilikan lapan bulan, kemudian ia membeli 100 ekor kambing, maka apabila tiba haul 40 kambing tersebut empat bulan berikutnya, apakah perlu dizakati bersamanya bagi 100 ekor kambing yang baru dibeli? Menurut mazhab Syafi’ie dan Hanbali; zakat hanya wajib ke atas 40 ekor kambing tersebut sahaja, tidak wajib ke atas 100 ekor kambing yang baru dibeli hinggalah sampai haulnya tersendiri bermula dari tarikh ia membelinya. Adapun Imam Abu Hanifah berpandangan; “Kambing 100 ekor yang baru dibeli itu hendaklah digabungkan dengan jumlah kambing yang lama (yakni 40 ekor) dan dikeluarkan zakat kedua-duanya bersama apabila tiba haul bagi kambing yang lama tersebut”.
Nota hujung;
[1] Melihat disudut Makkiyah dan Madaniah, sebanyak lapan kali kalimah az-Zakah itu disebut dalam surah-surah Makkiyah dan selebihnya (iaitu 22 kali) disebut dalam surah-surah Madaniyyah. (Fiqh az-Zakah, 1/58).
[2] Al-Hajah Najah al-Halabi (Fiqh al-‘Ibadaat ‘Ala al-Mazhab al-Hanafi), Baramij; muhaddith.com.
[3] Al-Mufassal, 1/343, Fiqh az-Zakah, 1/53.
[4] Al-Mufassal, 1/343.
[5] Kalimah as-Sadaqah disebut sebanyak 12 kali di dalam al-Quran dan kesemuanya dalam surah-surah Madaniyyah. (Fiqh az-Zakah, 1/58).
[6] Dalam pemahaman masyarakat, zakat ditujukan kepada pemberian harta yang wajib, sementara sedekah pula ditujukan kepada pemberian harta yang sunat. Namun hakikat yang sebenarnya mengikut al-Quran dan as-Sunnah, kedua-dua kalimah tersebut memberi makna yang serupa. Dalam pengertian lain; zakat yang wajib adakalanya di dalam al-Quran dan as-Sunnah diungkap dengan kalimah as-Sadaqah (Sedekah). Kerana itu Imam al-Mawardi menegaskan; “Sedekah adalah zakat dan zakat adalah sedekah. Berbeza dari segi nama, namun maksudnya adalah serupa”. (Fiqh az-Zakah, 1/57).
[7] Al-Mufassal, 1/345, Fiqh az-Zakah, 1/115.
[8] Fiqh az-Zakah, 1/ 138.
[9] Berdasarkan takrifan al-Milk oleh al-Kamal ibn al-Humam (lihat; Fiqh az-Zakah, 1/148).
[10] Iaitulah ulamak-ulamak mazhab Hanafi. Adapun ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie mereka tidak mensyaratkan harta yang dimiliki berada dalam tangan pemiliknya. Memadai harta itu miliknya untuk diwajibkan zakat ke atasnya jika cukup nisab dan syarat-syarat yang lain sekalipun harta tersebut tidak berada dalam tangannya. Kesan khilaf dapat dilihat dalam masalah Mal al-Ghimar (مال الغمار) iaitu harta yang pemiliknya tidak dapat mengambil manfaat darinya kerana tidak berada dalam tangannya –walaupun harta itu secara sah diakui haknya- seperti; hutang yang diengkari dan pemiliknya tidak mempunyai saksi (untuk mensabitkan haknya ke atas orang yang berhutang) sedang tempoh haul telah pun sampai. Dalam hal ini, mazhab Hanafi berpandangan tidak wajib zakat kerana pemilikan tidak sempurna disebabkan harta itu tidak berada dalam tangan pemiliknya. Adapun ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie berpandangan ia tetap diwajibkan zakat kerana mereka tidak mensyaratkan hal tersebut bagi pemilikan penuh. (Lihat; Al-Mufassal, Dr. Abdul Karim Zaidan, 1/354).
[11] Orang yang memiliki harta haram wajib membebaskan dirinya dari harta tersebut dengan mengembalikannya kepada pemiliknya jika ia mengetahui pemiliknya, atau kepada ahli-ahli warisnya. Jika ia tidak mengetahui siapa pemilik harta itu atau waris-warisnya, maka hendaklah ia mensedekahkan ke semua harta itu kepada orang-orang fakir. (Fiqh az-Zakah, 1/152)
[12] Fiqh az-Zakah, 1/155-156.
[13] Kerana ia tergolong halam al-Mal al-Mustafad (Fiqh al-Zakah, jil. 1, hlm. 154-157)
[14] Fiqh az-Zakah, 1/157.
[15] Barang-barang ini disebut sebagai al-Qinyah (القنية) iaitu yang diambil untuk kegunaan sendiri, bukan untuk diniaga atau dilaburkan. (Lihat; al-Misbahul Munir).
[16] Ini adalah pandangan Imam Syafi’ie, Hasan al-Basri dan as-Sya’bi. Adapun di sisi Imam Malik dan Abu Hanifah; setiap ahli perkongsian wajib membayar zakat bagi bahagian masing-masing jika bahagiannya mencukupi nisab. Jika tidak mencukupi nisab, tidak wajib zakat ke atasnya sekalipun jika dicampur dengan bahagian ahli-ahli perkongsian yang lain, jumlah harta itu akan sampai nisab atau lebih dari nisab. (al-Mufassal, 1/356, Fiqh az-Zakah, 1/301).
[17] Ini adalah pendapat Imam Abu Hanifah. Adapun jumhur imam-imam mazhab iaitu Syafi’ie, Maliki dan Ahmad mensyaratkan nisab itu di sepanjang haul barulah diwajibkan zakat. (Fiqh az-Zakah, 1/302).
[18] Al-Mufassal, 1/356.
[19] Halaman 70.
[20] Inilah pandangan jumhur Ulama’ iaitu orang yang dibelenggu oleh hutang, tidak wajib zakat atasnya kerana ia adalah orang yang memerlukan, sedangkan zakat hanya wajib atas orang kaya (yakni memiliki harta melebihi keperluan utamanya). Walau bagaimanapun pandangan jumhur ini berbeza dengan pandangan ulama’-ulama’ mazhab Syafi’ie iaitu; Hutang tidak menggugurkan kewajipan zakat. Ada juga di kalangan ulamak yang berpandangan; hutang menggugurkan kewajipan zakat dari harta-harta bathin sahaja iaitu emas, perak dan harta perniagaan, tidak dari harta-harta dzahir iaitu pertanian, buah-buahan, ternakan dan logam/galian. Perbezaan antara harta batin dan harta dzahir ialah; harta-harta dzahir subur dengan sendirinya, adapun harta-harta batin tidak subur dengan sendirinya. Pandangan yang rajih ialah pandangan jumhur ulamak tadi yang menyatakan; hutang menggugurkan zakat tanpa membezakan antara harta dzahir dan harta batin.
(Lihat; al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 468, Fiqh az-Zakah, 1/177-178)
[21] Lihat; Mahmud Zuhdi, hlm. 111.
[22] Fiqh az-Zakah, 1/181, al-Fiqhul-Wadihi, 1/468. (Satu tahun hijrah berkurangan 11 hari berbanding satu tahun masihi).
[23] Fiqh az-Zakah, 1/181 dan 184, Pengurusan Zakat, Mahmod Zuhdi, hlm. 111-112
[24] Kaifa Tuqaddiru Wa Tuaddi Zakata Amwalika, hlm. 160. Lihat juga; Fiqh az-Zakah (al-Qaradhawi), 1/184.
[25] Fiqh az-Zakah, 1/184-185, al-Mufassal, 357-358.
[26] Fiqh az-Zakah, 1/302.
Thursday, July 9, 2009
Hijab (Hadangan)
Apakah yang dimaksudkan dengan hijab?
Iaitulah hadangan ke atas seorang dari mendapat harta perwarisan sepenuhnya atau dari mendapat bahagian yang paling besar.
Berapa jeniskan hijab?
Ada dua jenis iaitu;
1. Hijab al-Hirman (Hadangan penuh)
Iaitu hadangan terhadap seseorang dari mewarisi harta secara sepenuhnya dengan sebab terdapat orang lain yang lebih utama darinya.
2. Hijab an-Nuqshan (Hadangan sebahagian)
Iaitu hadangan terhadap seseorang dari mendapat bahagiannya yang paling besar dengan sebab wujud orang lain yang menjadi faktor tegahan tersebut yang ditentukan oleh Syara’
Siapakah yang terlibat dalam Hijab al-Hirman (Hadangan penuh)?
Ahli-ahli waris dilihat dari sudut hadangan penuh ini terbahagi kepada dua kategori;
a) Ahli-ahli waris yang tidak terdedah kepada hadangan penuh selama-lamanya.
Mereka terdiri dari enam orang ahli waris iaitu;
1.Suami
2.Isteri
3.Bapa
4.Ibu
5.Anak perempuan
6.Anak lelaki
Enam ahli waris di atas akan tetap mewarisi harta dari si mati di mana tidak ada sesiapapun dapat menghadang mereka.
b) Ahli-ahli waris yang terdedah kepada hadangan penuh (yakni ada kemungkinan akan dihalang oleh orang lain dari mendapat harta pusaka)
Mereka ini di kalangan ashabil-furudh ada tujuh orang, iaitu;
1.Cucu perempuan (بنت الإبن)
2.Saudara perempuan seibu-sebapa (الأخت الشقيقة)
3.Saudara perempuan sebapa (الأخت لأب)
4.Saudara perempuan seibu (الأخت لأم)
5.Saudara lelaki seibu (الأخ لأم)
6.Datuk (الجد)
7.Nenek (الجدة)
Adapun ahli-ahli waris dalam kelompok ‘ashabah, semua mereka berkemungkinan menghadapi hadangan penuh kecuali seorang sahaja iaitu anak lelaki (الابن).
Apakah prinsip-prinsip asas bagi hadangan penuh ini?
1. Prinsip pertama; “Setiap ahli waris yang bersambung dengan si mati melalui perantaraan seorang waris lain, maka ia akan dihadang sepenuhnya dari mewarisi harta ketika wujudnya waris lain itu”.
2. Prinsip kedua: “Waris yang lebih hampir akan menghadang waris yang lebih jauh”.
3. Prinsip ketiga: “Waris yang lebih kuat kekerabannya (القرابة) akan menghadang waris yang lebih lemah”.
Senaraikan setiap ahli waris yang terlibat dengan hadangan penuh serta orang-orang yang menghadang mereka?
Ahli-ahli waris lelaki
a) Datuk; akan dihadang oleh;
1. Bapa
2. Datuk yang lebih hampir dengan si mati darinya.
b) Saudara lelaki seibu-sebapa; dihadang oleh:
1. Bapa
2. Cabang waris lelaki si mati (anak lelaki, cucu lelaki dan ke bawah seterusnya).
c) Saudara lelaki sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Cabang waris lelaki (iaitu anak lelaki dan cucu lelaki)
3. Saudara lelaki seibu-sebapa
4. Saudara perempuan seibu-sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair (kerana ia ketika itu telah mencapai kekuatan saudaranya iaitu (الأخ الشقيق)).
d) Saudara lelaki seibu
Dihadang oleh:
1. Usul waris lelaki (iaitu bapa, datuk dan seterusnya ke atas)
2. Cabang waris secara keseluruhannya –sama ada lelaki atau perempuan- (iaitu anak lelaki, anak perempuan, cucu lelaki, cucu perempuan dan seterusnya)
e) Cucu lelaki
Dihadang oleh:
1. Anak lelaki
2. Cucu lelaki yang lebih hampir kepada si mati darinya
f) Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
g) Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
8. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
h) Bapa saudara seibu-sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
8. Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
9. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
i) Bapa saudara sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
8. Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
9. Bapa saudara seibu-sebapa
10. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
j) Anak lelaki kepada bapa saudara seibu-sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
8. Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
9. Bapa saudara seibu-sebapa
10. Bapa saudara sebapa
11. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
k) Anak lelaki kepada bapa saudara sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
8. Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
9. Bapa saudara seibu-sebapa
10. Bapa saudara sebapa
11. Anak lelaki kepada bapa saudara seibu-sebapa
12. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
Ahli-ahli waris perempuan
a) Nenek (الجدة)
Dihadang oleh:
1. Ibu: nenek secara keseluruhannya sama ada dari sebelah bapa (seperti “أم الأب”) atau dari sebelah ibu (seperti “أم الأم”) akan terhadang dengan adanya ibu.
2. Nenek lebih hampir dengan si mati; yakni nenek yang jauh akan dihadang oleh nenek yang lebih hampir dengan si mati.
3. Bapa; khusus kepada nenek-nenek di sebelah bapa sahaja. Adapun nenek-nenek di sebelah ibu hanya boleh dihadang oleh ibu sahaja.
4. Datuk; iaitu nenek yang bersambung dengan si mati dengan perantaraan seorang datuk yang benar (الجد الصحيح), maka nenek itu terhadang dengan adanya datuk tersebut.
b) Cucu perempuan
Dihadang oleh:
1. Anak lelaki
2. Cucu lelaki yang lebih tinggi (yakni lebih dekat dengan si mati)
3. Anak perempuan; jika bilangan mereka ramai (yakni dua atau lebih).
4. Cucu perempuan yang lebih tinggi; jika bilangan mereka ramai (yakni dua atau lebih)
c) Saudara perempuan seibu-sebapa
Dihadang oleh:
1. Anak lelaki
2. Cucu lelaki
3. Bapa
d) Saudara perempuan sebapa
Dihadang oleh:
1. Anak lelaki
2. Cucu lelaki
3. Bapa
4. Saudara lelaki seibu-sebapa
5. Saudara perempuan seibu-sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair (kerana ketika itu ia mencapai kedudukan “الأخ الشقيق”).
6. Dua atau lebih saudara perempuan seibu-sebapa.
e) Saudara perempuan seibu
Dihadang oleh:
1. Usul waris si mati (iaitu bapa, datuk dan seterusnya)
2. Cabang waris si mati (anak, cucu dan seterusnya) sama ada lelaki atau perempuan.
Siapakah yang terlibat dengan Hijab Nuqsan (Hadangan sebahagian)?
Hadangan sebahagian berlaku kepada lima orang ahli waris (semuanya terdiri dari ashabil-furudh), iaitu;
a) Ibu; dihadang dari bahagian sepertiga (1/3) kepada bahagian sepernam (1/6) dengan kewujudan cabang waris si mati (yakni anak atau cucu) dan dengan kewujudan saudara-saudara lelaki dan perempuan yang ramai (yakni dua atau lebih) sama ada saudara seibu-sebapa atau sebapa sahaja atau seibu sahaja.
b) Suami; dihadang dari bahagian seperdua (1/2) kepada bahagian seperempat (1/4) dengan kewujudan cabang waris isterinya sama ada hasil perkongsian hidup dengannya atau dengan lelaki lain.
c) Isteri; dihadang dari bahagian seperempat (1/4) kepada bahagian seperlapan (1/8) dengan kewujudan cabang waris suaminya sama ada hasil perkongsian hidup dengannya atau dengan wanita lain.
d) Cucu perempuan; dihadang dari bahagian seperdua (1/2) kepada bahagian sepernam (1/6) dengan kewujudan seorang anak perempuan si mati atau seorang cucu perempuan si mati yang lebih tinggi (yakni lebih hampir dengan si mati darinya) .
e) Saudara perempuan sebapa; dihadang dari bahagian seperdua (1/2) kepada sepernam (1/6) dengan kewujudan seorang saudara perempuan seibu-sebapa.
Iaitulah hadangan ke atas seorang dari mendapat harta perwarisan sepenuhnya atau dari mendapat bahagian yang paling besar.
Berapa jeniskan hijab?
Ada dua jenis iaitu;
1. Hijab al-Hirman (Hadangan penuh)
Iaitu hadangan terhadap seseorang dari mewarisi harta secara sepenuhnya dengan sebab terdapat orang lain yang lebih utama darinya.
2. Hijab an-Nuqshan (Hadangan sebahagian)
Iaitu hadangan terhadap seseorang dari mendapat bahagiannya yang paling besar dengan sebab wujud orang lain yang menjadi faktor tegahan tersebut yang ditentukan oleh Syara’
Siapakah yang terlibat dalam Hijab al-Hirman (Hadangan penuh)?
Ahli-ahli waris dilihat dari sudut hadangan penuh ini terbahagi kepada dua kategori;
a) Ahli-ahli waris yang tidak terdedah kepada hadangan penuh selama-lamanya.
Mereka terdiri dari enam orang ahli waris iaitu;
1.Suami
2.Isteri
3.Bapa
4.Ibu
5.Anak perempuan
6.Anak lelaki
Enam ahli waris di atas akan tetap mewarisi harta dari si mati di mana tidak ada sesiapapun dapat menghadang mereka.
b) Ahli-ahli waris yang terdedah kepada hadangan penuh (yakni ada kemungkinan akan dihalang oleh orang lain dari mendapat harta pusaka)
Mereka ini di kalangan ashabil-furudh ada tujuh orang, iaitu;
1.Cucu perempuan (بنت الإبن)
2.Saudara perempuan seibu-sebapa (الأخت الشقيقة)
3.Saudara perempuan sebapa (الأخت لأب)
4.Saudara perempuan seibu (الأخت لأم)
5.Saudara lelaki seibu (الأخ لأم)
6.Datuk (الجد)
7.Nenek (الجدة)
Adapun ahli-ahli waris dalam kelompok ‘ashabah, semua mereka berkemungkinan menghadapi hadangan penuh kecuali seorang sahaja iaitu anak lelaki (الابن).
Apakah prinsip-prinsip asas bagi hadangan penuh ini?
1. Prinsip pertama; “Setiap ahli waris yang bersambung dengan si mati melalui perantaraan seorang waris lain, maka ia akan dihadang sepenuhnya dari mewarisi harta ketika wujudnya waris lain itu”.
2. Prinsip kedua: “Waris yang lebih hampir akan menghadang waris yang lebih jauh”.
3. Prinsip ketiga: “Waris yang lebih kuat kekerabannya (القرابة) akan menghadang waris yang lebih lemah”.
Senaraikan setiap ahli waris yang terlibat dengan hadangan penuh serta orang-orang yang menghadang mereka?
Ahli-ahli waris lelaki
a) Datuk; akan dihadang oleh;
1. Bapa
2. Datuk yang lebih hampir dengan si mati darinya.
b) Saudara lelaki seibu-sebapa; dihadang oleh:
1. Bapa
2. Cabang waris lelaki si mati (anak lelaki, cucu lelaki dan ke bawah seterusnya).
c) Saudara lelaki sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Cabang waris lelaki (iaitu anak lelaki dan cucu lelaki)
3. Saudara lelaki seibu-sebapa
4. Saudara perempuan seibu-sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair (kerana ia ketika itu telah mencapai kekuatan saudaranya iaitu (الأخ الشقيق)).
d) Saudara lelaki seibu
Dihadang oleh:
1. Usul waris lelaki (iaitu bapa, datuk dan seterusnya ke atas)
2. Cabang waris secara keseluruhannya –sama ada lelaki atau perempuan- (iaitu anak lelaki, anak perempuan, cucu lelaki, cucu perempuan dan seterusnya)
e) Cucu lelaki
Dihadang oleh:
1. Anak lelaki
2. Cucu lelaki yang lebih hampir kepada si mati darinya
f) Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
g) Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
8. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
h) Bapa saudara seibu-sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
8. Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
9. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
i) Bapa saudara sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
8. Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
9. Bapa saudara seibu-sebapa
10. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
j) Anak lelaki kepada bapa saudara seibu-sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
8. Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
9. Bapa saudara seibu-sebapa
10. Bapa saudara sebapa
11. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
k) Anak lelaki kepada bapa saudara sebapa
Dihadang oleh:
1. Bapa
2. Datuk
3. Anak lelaki
4. Cucu lelaki
5. Saudara lelaki seibu-sebapa
6. Saudara lelaki sebapa
7. Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa
8. Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
9. Bapa saudara seibu-sebapa
10. Bapa saudara sebapa
11. Anak lelaki kepada bapa saudara seibu-sebapa
12. Saudara perempuan seibu-sebapa atau sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair.
Ahli-ahli waris perempuan
a) Nenek (الجدة)
Dihadang oleh:
1. Ibu: nenek secara keseluruhannya sama ada dari sebelah bapa (seperti “أم الأب”) atau dari sebelah ibu (seperti “أم الأم”) akan terhadang dengan adanya ibu.
2. Nenek lebih hampir dengan si mati; yakni nenek yang jauh akan dihadang oleh nenek yang lebih hampir dengan si mati.
3. Bapa; khusus kepada nenek-nenek di sebelah bapa sahaja. Adapun nenek-nenek di sebelah ibu hanya boleh dihadang oleh ibu sahaja.
4. Datuk; iaitu nenek yang bersambung dengan si mati dengan perantaraan seorang datuk yang benar (الجد الصحيح), maka nenek itu terhadang dengan adanya datuk tersebut.
b) Cucu perempuan
Dihadang oleh:
1. Anak lelaki
2. Cucu lelaki yang lebih tinggi (yakni lebih dekat dengan si mati)
3. Anak perempuan; jika bilangan mereka ramai (yakni dua atau lebih).
4. Cucu perempuan yang lebih tinggi; jika bilangan mereka ramai (yakni dua atau lebih)
c) Saudara perempuan seibu-sebapa
Dihadang oleh:
1. Anak lelaki
2. Cucu lelaki
3. Bapa
d) Saudara perempuan sebapa
Dihadang oleh:
1. Anak lelaki
2. Cucu lelaki
3. Bapa
4. Saudara lelaki seibu-sebapa
5. Saudara perempuan seibu-sebapa yang menjadi ‘ashabah ma’al-ghair (kerana ketika itu ia mencapai kedudukan “الأخ الشقيق”).
6. Dua atau lebih saudara perempuan seibu-sebapa.
e) Saudara perempuan seibu
Dihadang oleh:
1. Usul waris si mati (iaitu bapa, datuk dan seterusnya)
2. Cabang waris si mati (anak, cucu dan seterusnya) sama ada lelaki atau perempuan.
Siapakah yang terlibat dengan Hijab Nuqsan (Hadangan sebahagian)?
Hadangan sebahagian berlaku kepada lima orang ahli waris (semuanya terdiri dari ashabil-furudh), iaitu;
a) Ibu; dihadang dari bahagian sepertiga (1/3) kepada bahagian sepernam (1/6) dengan kewujudan cabang waris si mati (yakni anak atau cucu) dan dengan kewujudan saudara-saudara lelaki dan perempuan yang ramai (yakni dua atau lebih) sama ada saudara seibu-sebapa atau sebapa sahaja atau seibu sahaja.
b) Suami; dihadang dari bahagian seperdua (1/2) kepada bahagian seperempat (1/4) dengan kewujudan cabang waris isterinya sama ada hasil perkongsian hidup dengannya atau dengan lelaki lain.
c) Isteri; dihadang dari bahagian seperempat (1/4) kepada bahagian seperlapan (1/8) dengan kewujudan cabang waris suaminya sama ada hasil perkongsian hidup dengannya atau dengan wanita lain.
d) Cucu perempuan; dihadang dari bahagian seperdua (1/2) kepada bahagian sepernam (1/6) dengan kewujudan seorang anak perempuan si mati atau seorang cucu perempuan si mati yang lebih tinggi (yakni lebih hampir dengan si mati darinya) .
e) Saudara perempuan sebapa; dihadang dari bahagian seperdua (1/2) kepada sepernam (1/6) dengan kewujudan seorang saudara perempuan seibu-sebapa.
Kaedah pengiraan dalam pembahagian harta pusaka
Apakah susunan yang mesti dipatuhi dalam pengagihan harta pusaka kepada ahli-ahli waris menurut Syari’at Islam?
Harta peninggalan si mati hendaklah diagihkan kepada ahli-ahli waris yang berhak mengikut susunan di bawah;
1.Dimulakan dengan ashabil-furudh.
2.Kemudian ‘ashabah.
3.Jika terdapat baki/lebihan –dan tiada ‘ashabah untuk mengambilnya- maka baki/lebihan itu dikembalikan/ dipulangkan kepada ashabil-furudh nasabiyah mengikut kadar saham mereka.
4.Jika tiada ashabil-furudh dan tiada ‘ashabah, harta akan diberikan kepada zawil-arham. Begitu juga, jika ada baki/lebihan dan tiada ‘ashabah untuk mengambilnya serta tiada ashabil-furudh nasabiyah untuk dikembalikan kepada mereka, maka lebihan itu diberikan kepada zawil-arham.
5.Jika semua kelompok waris di atas tiada (termasuk zawil-arham), maka harta akan diserahkan kepada Baitul-Mal.
Apakah langkah-langkah pengiraan yang perlu dilalui dalam pembahagian harta pusaka?
Setelah harta ditolak hutang-hutang dan wasiat yang berkait dengannya, langkah pertama (dalam proses pembahagian harta pusaka) ialah menyemak ahli-ahli waris yang berhak mewarisi harta tersebut iaitu dengan menyingkirkan orang-orang yang ditegah dan yang terhadang (mahjub). Jika ahli waris yang berhak mewarisi hanya seorang sahaja, maka diberikan kepadanya keseluruhan harta pusaka itu. Namun jika ahli-ahli waris adalah ramai, maka hendaklah diikuti langkah-langkah berikut;
Pertama: Tetapkan terlebih dahulu bahagian-bahagian untuk ashabil-furudh jika terdapat ashabil-furudh dalam masalah/kes.
Kedua: Pastikan angka asas pengiraaan (mengikut kaedah-kaedah yang akan kita jelaskan nanti)
Ketiga: Tentukan saham bagi setiap ahli waris. Cara penentuan saham adalah seperti berikut:
a)Bagi ahli waris dari ashabil-furudh, sahamnya ditentukan dengan cara membahagikan angka asas pengiraan dengan angka pembawah bagi pecahan fardhnya (yakni bahagiannya) dan hasilnya didarabkan dengan nombor pengatas bagi pecahan tersebut.
b)Bagi ahli waris dari kalangan ‘ashabah pula, sahamnya ialah baki setelah ditolak saham-saham ashabil-furudh di atas. Jika bilangan ‘ashabah ramai, baki tersebut dibahagikan mengikut bilangan mereka dan hasilnya adalah saham bagi setiap mereka.
Keempat: Bahagikan harta peninggalan dengan angka asas pengiraan, maka hasilnya merupakan nilai satu saham dari harta peninggalan atau harta pusaka.
Kelima: Darabkan jumlah saham setiap ahli waris dengan nilai satu saham tersebut, maka hasilnya merupakan habuan setiap ahli waris dari harta peninggalan si mati.
Keenam: Langkah di atas jika ahli-ahli waris semuanya ashabil-furudh atau sebahagian ashabil-furudh dan sebahagian lagi ‘ashabah. Adapun jika semua ahli waris adalah ‘ashabah belaka, maka asas pengiraan ialah jumlah keseluruhan ahli-ahli waris jika mereka lelaki sahaja atau perempuan sahaja. Namun jika bercampur lelaki dan perempuan, maka asas pengiraan ialah bilangan ahli waris perempuan di campur dengan gandaan bilangan ahli waris lelaki. Kemudian, untuk mengetahui habuan setiap ahli waris dari harta peninggalan, bahagikan harta peninggalan dengan nombor asas pengiraan. Hasilnya merupakan habuan bagi setiap ahli waris perempuan. Untuk mendapat habuan bagi lelaki pula, darabkan hasil itu dengan dua.
Apakah yang dimaksudkan dengan angka asas pengiraan (أصل المسألة)?
Angka asas pengiraan atau usul masalah ialah nombor gandaan sepunya terkecil yang dapat dikeluarkan darinya saham-saham ahli waris dengan hasilbulat tanpa pecahan.
Bagaimana caranya menentukan angka asas pengiraan (أصل المسألة)?
a) Jika sekiranya waris seorang sahaja, tidak perlu dicari asas pengiraan kerana tidak ada pembahagian yang perlu dilakukan.
b) Jika ahli waris adalah ramai dan semuanya ‘ashabah, maka jika lelaki kesemuanya, asas pengiraan ialah jumlah bilangan ahli waris yang ada. Jika bercampur lelaki dan perempuan, asas pengiraan ialah bilangan perempuan dicampur dengan dua kali bilangan lelaki.
c) Jika sekiranya di kalangan ahli waris yang ramai itu terdapat ashabul-furudh (yakni orang-orang yang memperolehi bahagian tetap) atau kesemuanya ashabul-furudh, maka asas pengiraan ialah nombor gandaan sepunya terkecil yang dapat dibahagikan dengan setiap pembawah bagi pecahan-pecahan yang ada. Contohnya; jika pecahan-pecahan yang ada ialah ½, 1/3 dan 1/6, maka asas pengiraannya ialah 6, kerana angka 6 adalah nombor gandaan sepunya terkecil yang dapat dibahagikan dengan semua pembawah/penyebut pada pecahan-pecahan tersebut iaitu; 2, 3 dan 6.
Untuk memastikan nombor gandaan terkecil tersebut, perlu diperhatikan nisbah (kaitan) antara angka-angka pembawah pada pecahan-pecahan yang ada sama ada ianya tamathul (yakni saling menyamai) atau tadakhul (saling memasuki) atau tawafuq atau tabayun.
Senaraikan angka-angka asas pengiraan dalam ilmu Faraid hasil penelitian ulamak?
Angka-angka asas pengiraan dalam ilmu Faraid tidak lari dari tujuh angka berikut;
a)Dua (2)
b)Tiga (3)
c)Empat (4)
d)Enam (6)
e)Lapan (8)
f)Dua belas (12)
g)Dua puluh empat (24)
Harta peninggalan si mati hendaklah diagihkan kepada ahli-ahli waris yang berhak mengikut susunan di bawah;
1.Dimulakan dengan ashabil-furudh.
2.Kemudian ‘ashabah.
3.Jika terdapat baki/lebihan –dan tiada ‘ashabah untuk mengambilnya- maka baki/lebihan itu dikembalikan/ dipulangkan kepada ashabil-furudh nasabiyah mengikut kadar saham mereka.
4.Jika tiada ashabil-furudh dan tiada ‘ashabah, harta akan diberikan kepada zawil-arham. Begitu juga, jika ada baki/lebihan dan tiada ‘ashabah untuk mengambilnya serta tiada ashabil-furudh nasabiyah untuk dikembalikan kepada mereka, maka lebihan itu diberikan kepada zawil-arham.
5.Jika semua kelompok waris di atas tiada (termasuk zawil-arham), maka harta akan diserahkan kepada Baitul-Mal.
Apakah langkah-langkah pengiraan yang perlu dilalui dalam pembahagian harta pusaka?
Setelah harta ditolak hutang-hutang dan wasiat yang berkait dengannya, langkah pertama (dalam proses pembahagian harta pusaka) ialah menyemak ahli-ahli waris yang berhak mewarisi harta tersebut iaitu dengan menyingkirkan orang-orang yang ditegah dan yang terhadang (mahjub). Jika ahli waris yang berhak mewarisi hanya seorang sahaja, maka diberikan kepadanya keseluruhan harta pusaka itu. Namun jika ahli-ahli waris adalah ramai, maka hendaklah diikuti langkah-langkah berikut;
Pertama: Tetapkan terlebih dahulu bahagian-bahagian untuk ashabil-furudh jika terdapat ashabil-furudh dalam masalah/kes.
Kedua: Pastikan angka asas pengiraaan (mengikut kaedah-kaedah yang akan kita jelaskan nanti)
Ketiga: Tentukan saham bagi setiap ahli waris. Cara penentuan saham adalah seperti berikut:
a)Bagi ahli waris dari ashabil-furudh, sahamnya ditentukan dengan cara membahagikan angka asas pengiraan dengan angka pembawah bagi pecahan fardhnya (yakni bahagiannya) dan hasilnya didarabkan dengan nombor pengatas bagi pecahan tersebut.
b)Bagi ahli waris dari kalangan ‘ashabah pula, sahamnya ialah baki setelah ditolak saham-saham ashabil-furudh di atas. Jika bilangan ‘ashabah ramai, baki tersebut dibahagikan mengikut bilangan mereka dan hasilnya adalah saham bagi setiap mereka.
Keempat: Bahagikan harta peninggalan dengan angka asas pengiraan, maka hasilnya merupakan nilai satu saham dari harta peninggalan atau harta pusaka.
Kelima: Darabkan jumlah saham setiap ahli waris dengan nilai satu saham tersebut, maka hasilnya merupakan habuan setiap ahli waris dari harta peninggalan si mati.
Keenam: Langkah di atas jika ahli-ahli waris semuanya ashabil-furudh atau sebahagian ashabil-furudh dan sebahagian lagi ‘ashabah. Adapun jika semua ahli waris adalah ‘ashabah belaka, maka asas pengiraan ialah jumlah keseluruhan ahli-ahli waris jika mereka lelaki sahaja atau perempuan sahaja. Namun jika bercampur lelaki dan perempuan, maka asas pengiraan ialah bilangan ahli waris perempuan di campur dengan gandaan bilangan ahli waris lelaki. Kemudian, untuk mengetahui habuan setiap ahli waris dari harta peninggalan, bahagikan harta peninggalan dengan nombor asas pengiraan. Hasilnya merupakan habuan bagi setiap ahli waris perempuan. Untuk mendapat habuan bagi lelaki pula, darabkan hasil itu dengan dua.
Apakah yang dimaksudkan dengan angka asas pengiraan (أصل المسألة)?
Angka asas pengiraan atau usul masalah ialah nombor gandaan sepunya terkecil yang dapat dikeluarkan darinya saham-saham ahli waris dengan hasilbulat tanpa pecahan.
Bagaimana caranya menentukan angka asas pengiraan (أصل المسألة)?
a) Jika sekiranya waris seorang sahaja, tidak perlu dicari asas pengiraan kerana tidak ada pembahagian yang perlu dilakukan.
b) Jika ahli waris adalah ramai dan semuanya ‘ashabah, maka jika lelaki kesemuanya, asas pengiraan ialah jumlah bilangan ahli waris yang ada. Jika bercampur lelaki dan perempuan, asas pengiraan ialah bilangan perempuan dicampur dengan dua kali bilangan lelaki.
c) Jika sekiranya di kalangan ahli waris yang ramai itu terdapat ashabul-furudh (yakni orang-orang yang memperolehi bahagian tetap) atau kesemuanya ashabul-furudh, maka asas pengiraan ialah nombor gandaan sepunya terkecil yang dapat dibahagikan dengan setiap pembawah bagi pecahan-pecahan yang ada. Contohnya; jika pecahan-pecahan yang ada ialah ½, 1/3 dan 1/6, maka asas pengiraannya ialah 6, kerana angka 6 adalah nombor gandaan sepunya terkecil yang dapat dibahagikan dengan semua pembawah/penyebut pada pecahan-pecahan tersebut iaitu; 2, 3 dan 6.
Untuk memastikan nombor gandaan terkecil tersebut, perlu diperhatikan nisbah (kaitan) antara angka-angka pembawah pada pecahan-pecahan yang ada sama ada ianya tamathul (yakni saling menyamai) atau tadakhul (saling memasuki) atau tawafuq atau tabayun.
Senaraikan angka-angka asas pengiraan dalam ilmu Faraid hasil penelitian ulamak?
Angka-angka asas pengiraan dalam ilmu Faraid tidak lari dari tujuh angka berikut;
a)Dua (2)
b)Tiga (3)
c)Empat (4)
d)Enam (6)
e)Lapan (8)
f)Dua belas (12)
g)Dua puluh empat (24)
Perwarisan secara pengambilan baki
Siapakah yang terlibat dengan cara perwarisan ini?
Iaitu;
1.Anak lelaki
2.Cucu lelaki
3.Anak perempuan
4.Cucu perempuan
5.Bapa
6.Datuk
7.Saudara lelaki seibu-sebapa
8.Saudara lelaki sebapa
9.Saudara perempuan seibu-sebapa
10.Saudara perempuan sebapa
11.Anak saudara lelaki seibu-sebapa
12.Anak saudara lelaki sebapa
13.Bapa saudara seibu-sebapa
14.Bapa saudara sebapa
15.Anak lelaki bapa saudara seibu-sebapa
16.Anak lelaki bapa saudara sebapa
Apakah istilah yang diberikan kepada mereka?
Iaitulah ‘Ashabah
Apakah pengertian lengkap ‘Ashabah?
al-‘Ashabah bermaksud; “Setiap ahli waris yang tidak mempunyai bahagian yang ditetapkan secara jelas dalam kitab Allah dan as-Sunnah di mana ia akan mengambil keseluruhan harta peninggalan jika berseorangan (yakni jika tiada waris yang lain) atau mengambil baki darinya setelah ditolak bahagian-bahagian ashabil-furudh”.
Berapa kategorikan bagi jenis perwarisan ini?
Ada tiga kategori, iaitu;
1.‘Ashabah bin-Nafs
2.‘Ashabah bil-Ghair
3.‘Ashabah ma’al-Ghair
Apa yang dimaksudkan ‘Ashabah bin-Nafs?
Iaitulah ahli-ahli waris yang menjadi ‘ashabah kerana diri mereka sendiri, bukan kerana kewujudan orang lain.
Siapakah mereka?
Mereka ialah orang-orang lelaki yang mempunyai hubungan darah dengan si mati yang tidak diselangi oleh perempuan semata-mata, sama ada hubungannya dengan si mati adalah secara langsung (yakni tanpa perantara) seperti anak dan bapa, atau dengan perantara lelaki sahaja seperti cucu lelaki dari garis anak lelaki (ابن الإبن) dan datuk dari sebelah bapa (أب الأب) atau dengan perantara lelaki dan perempuan seperti saudara lelaki seibu-sebapa (الأخ الشقيق), anak saudara lelaki seibu-sebapa (ابن الأخ الشقيق), bapa saudara seibu-sebapa (العم الشقيق) dan anak bapa saudara seibu-sebapa (ابن العم الشقيق).
Berapa pihakkah yang terkandung dalam ‘ashabah bin-nafs?
Terdapat empat pihak (جهة) yang disusun mengikut tertib keutamaan di bawah;
1. Pihak anak dan cucu (جهة البنوة); iaitu cabang-cabang si mati itu sendiri seperti anak, cucu lelaki (ابن الإبن) dan ke bawah seterusnya.
2. Pihak bapa dan datuk (الأبوة); iaitu usul-usul si mati seperti bapa, datuk (أبو الأب) dan ke atas seterusnya.
3. Pihak saudara-saudara (الأخوة); iaitu cabang-cabang bapa si mati –yang tidak bertalian dengan si mati melalui perantaraan perempuan semata-mata- seperti saudara lelaki seibu-sebapa (الأخ الشقيق), saudara lelaki sebapa (الأخ لأب), anak saudara lelaki seibu-sebapa (ابن الأخ الشقيق) dan anak saudara lelaki sebapa (ابن الأخ لأب).
4. Pihak bapa-bapa saudara (العمومة); iaitu cabang-cabang datuk si mati –yang tidak bertalian dengan si mati melalui perantaraan perempuan semata-mata- seperti bapa saudara seibu-sebapa (dengan bapa) (العم الشقيق), bapa saudara sebapa (العم لأب), anak bapa saudara seibu-sebapa (ابن العم الشقيق) dan anak bapa saudara sebapa (ابن العم لأب).
Bagaimanakan cara perwarisan kelompok ‘ashabah bin-nafs?
1. Tidak mewarisi individu dari pihak (جهة) yang terkemudian –mengikut susunan keutamaan di atas- selama mana ada individu dari pihak yang terdahulu.
2. Jika individu-individu waris berada dalam pihak (جهة) yang sama seperti bapa dan datuk (yang berada dalam jihah ubuwwah) atau anak lelaki dan cucu lelaki (yang berada dalam jihah bunuwwah) dan sebagainya, maka didahulukan orang yang lebih tinggi darjatnya (الدرجة) (yakni yang lebih hampir dengan si mati) dari yang rendah darjatnya (yakni yang lebih jauh dari si mati). Oleh itu, tidak mewarisi datuk jika ada bapa, tidak mewarisi cucu lelaki jika ada anak lelaki dan begitulah seterusnya.
3. Jika individu-individu waris sama dari sudut aspek (الجهة) mereka dan sama juga dari sudut darjat atau tingkatan (الدرجة) mereka, maka hendaklah diperhatikan pula dari satu sudut lagi iaitu kekuatan qarabah (قوة القرابة) di mana diutamakan orang yang mempunyai dua pertalian ke atas orang yang mempunyai satu pertalian sahaja. Oleh demikian, didahulukan –dalam perwarisan- saudara lelaki yang seibu-sebapa ke atas saudara lelaki yang sebapa sahaja, didahulukan bapa saudara yang seibu-sebapa ke atas bapa saudara yang sebapa sahaja dan begitulah seterusnya.
4. Jika mereka sama dari sudut aspek (الجهة), sama dari sudut darjat/tingkatan (الدرجة) dan sama juga dari sudut kekuatan qarabah (قوة القرابة), maka kesemua mereka berhak mewarisi dan bahagian mereka hendaklah dibahagi sama-rata antara mereka. Contohnya; tiga orang anak lelaki, empat saudara lelaki seibu-sebapa dan sebagainya.
Apakah yang dimaksudkan ‘ashabah bil-ghair?
Iaitulah ahli-ahli waris yang menjadi ‘ashabah bukan kerana diri mereka sendiri, tetapi kerana orang lain yang turut menjadi ‘ashabah bersama mereka.
Siapakah mereka?
Mereka ialah perempuan-perempuan yang mempunyai bahagian tertentu dalam perwarisan (yakni termasuk dalam ashabil-furudh) berubah menjadi ‘ashabah kerana kewujudan saudara lelaki mereka (yang termasuk dalam kelompok ‘ashabah bin-nafsi di atas). Lebih terperinci, mereka terdiri dari empat wanita sahaja iaitu;
1.Anak perempuan; menjadi ‘ashabah dengan kehadiran saudara lelakinya (iaitulah anak lelaki si mati)
2.Cucu perempuan; menjadi ‘ashabah dengan kehadiran saudara lelakinya (iaitu cucu lelaki si mati)
3.Saudara-saudara perempuan seibu-sebapa; menjadi ‘ashabah dengan kehadiran saudara-saudara lelaki mereka (iaitu saudara-saudara lelaki yang seibu-sebapa dengan si mati)
4.Saudara-saudara perempuan sebapa; menjadi ‘ashabah dengan kehadiran saudara-saudara mereka (iaitu saudara-saudara lelaki yang sebapa dengan si mati).
Bagaimana cara perwarisan kelompok ‘ashabah bil-ghair ini?
Mereka akan berkongsi baki atau keseluruhan harta pusaka dengan saudara-saudara lelaki mereka mengikut kaedah pembahagian; ‘bagi lelaki sekali ganda bahagian perempuan’.
Apakah yang dimaksudkan ‘ashabah ma’al-ghair?
Iaitulah ahli-ahli waris yang menjadi ‘ashabah kerana kewujudan orang lain, tetapi orang tersebut tidak turut menjadi ‘ashabah seperti mereka.
Siapakah mereka?
Mereka ialah perempuan-perempuan yang pada asalnya mempunyai bahagian yang ditetapkan Syara’ (yakni termasuk dalam kelompok ashabil-furudh) berubah menjadi ‘ashabah apabila bersama dengan perempuan lain (selain golongan mereka), namun perempuan tersebut tidak menyertai mereka sebagai ‘ashabah. Lebih jelas, mereka tertumpu kepada dua golongan sahaja dari ashabil-furudh iaitu;
1.Saudara perempuan seibu-sebapa (الأخت الشقيقة) sama ada seorang atau ramai; menjadi ‘ashabah jika ada bersama mereka –sebagai ahli waris- anak perempuan si mati atau cucu perempuannya.
2.Saudara perempuan sebapa sama ada seorang atau ramai; akan menjadi ‘ashabah jika ada bersama mereka –sebagai ahli waris- anak perempuan si mati atau cucu perempuannya.
Saudara perempuan yang seibu-sebapa atau yang sebapa sahaja, dengan kehadiran anak perempuan atau cucu perempuan bersama mereka, maka mereka akan berpindah cara perwarisan dari secara fardhi kepada secara ta’shib. Namun anak atau cucu perempuan si mati itu tetap kekal sebagai orang yang mewarisi secara fardhi (sahibu-fardhi).
Bagaimanakah cara perwarisan kelompok ‘ashabah ma’al-ghair ini?
Mereka akan mengambil hukum seumpama saudara lelaki mereka ((الأخ الشقيق) atau (الأخ لأب)) di mana mereka akan mewarisi baki setelah ditolak bahagian ashabil-furudh dan jika keseluruhan harta telah dibolot oleh bahagian ashabil-furudh, mereka tiada akan mendapat apa-apa.
Iaitu;
1.Anak lelaki
2.Cucu lelaki
3.Anak perempuan
4.Cucu perempuan
5.Bapa
6.Datuk
7.Saudara lelaki seibu-sebapa
8.Saudara lelaki sebapa
9.Saudara perempuan seibu-sebapa
10.Saudara perempuan sebapa
11.Anak saudara lelaki seibu-sebapa
12.Anak saudara lelaki sebapa
13.Bapa saudara seibu-sebapa
14.Bapa saudara sebapa
15.Anak lelaki bapa saudara seibu-sebapa
16.Anak lelaki bapa saudara sebapa
Apakah istilah yang diberikan kepada mereka?
Iaitulah ‘Ashabah
Apakah pengertian lengkap ‘Ashabah?
al-‘Ashabah bermaksud; “Setiap ahli waris yang tidak mempunyai bahagian yang ditetapkan secara jelas dalam kitab Allah dan as-Sunnah di mana ia akan mengambil keseluruhan harta peninggalan jika berseorangan (yakni jika tiada waris yang lain) atau mengambil baki darinya setelah ditolak bahagian-bahagian ashabil-furudh”.
Berapa kategorikan bagi jenis perwarisan ini?
Ada tiga kategori, iaitu;
1.‘Ashabah bin-Nafs
2.‘Ashabah bil-Ghair
3.‘Ashabah ma’al-Ghair
Apa yang dimaksudkan ‘Ashabah bin-Nafs?
Iaitulah ahli-ahli waris yang menjadi ‘ashabah kerana diri mereka sendiri, bukan kerana kewujudan orang lain.
Siapakah mereka?
Mereka ialah orang-orang lelaki yang mempunyai hubungan darah dengan si mati yang tidak diselangi oleh perempuan semata-mata, sama ada hubungannya dengan si mati adalah secara langsung (yakni tanpa perantara) seperti anak dan bapa, atau dengan perantara lelaki sahaja seperti cucu lelaki dari garis anak lelaki (ابن الإبن) dan datuk dari sebelah bapa (أب الأب) atau dengan perantara lelaki dan perempuan seperti saudara lelaki seibu-sebapa (الأخ الشقيق), anak saudara lelaki seibu-sebapa (ابن الأخ الشقيق), bapa saudara seibu-sebapa (العم الشقيق) dan anak bapa saudara seibu-sebapa (ابن العم الشقيق).
Berapa pihakkah yang terkandung dalam ‘ashabah bin-nafs?
Terdapat empat pihak (جهة) yang disusun mengikut tertib keutamaan di bawah;
1. Pihak anak dan cucu (جهة البنوة); iaitu cabang-cabang si mati itu sendiri seperti anak, cucu lelaki (ابن الإبن) dan ke bawah seterusnya.
2. Pihak bapa dan datuk (الأبوة); iaitu usul-usul si mati seperti bapa, datuk (أبو الأب) dan ke atas seterusnya.
3. Pihak saudara-saudara (الأخوة); iaitu cabang-cabang bapa si mati –yang tidak bertalian dengan si mati melalui perantaraan perempuan semata-mata- seperti saudara lelaki seibu-sebapa (الأخ الشقيق), saudara lelaki sebapa (الأخ لأب), anak saudara lelaki seibu-sebapa (ابن الأخ الشقيق) dan anak saudara lelaki sebapa (ابن الأخ لأب).
4. Pihak bapa-bapa saudara (العمومة); iaitu cabang-cabang datuk si mati –yang tidak bertalian dengan si mati melalui perantaraan perempuan semata-mata- seperti bapa saudara seibu-sebapa (dengan bapa) (العم الشقيق), bapa saudara sebapa (العم لأب), anak bapa saudara seibu-sebapa (ابن العم الشقيق) dan anak bapa saudara sebapa (ابن العم لأب).
Bagaimanakan cara perwarisan kelompok ‘ashabah bin-nafs?
1. Tidak mewarisi individu dari pihak (جهة) yang terkemudian –mengikut susunan keutamaan di atas- selama mana ada individu dari pihak yang terdahulu.
2. Jika individu-individu waris berada dalam pihak (جهة) yang sama seperti bapa dan datuk (yang berada dalam jihah ubuwwah) atau anak lelaki dan cucu lelaki (yang berada dalam jihah bunuwwah) dan sebagainya, maka didahulukan orang yang lebih tinggi darjatnya (الدرجة) (yakni yang lebih hampir dengan si mati) dari yang rendah darjatnya (yakni yang lebih jauh dari si mati). Oleh itu, tidak mewarisi datuk jika ada bapa, tidak mewarisi cucu lelaki jika ada anak lelaki dan begitulah seterusnya.
3. Jika individu-individu waris sama dari sudut aspek (الجهة) mereka dan sama juga dari sudut darjat atau tingkatan (الدرجة) mereka, maka hendaklah diperhatikan pula dari satu sudut lagi iaitu kekuatan qarabah (قوة القرابة) di mana diutamakan orang yang mempunyai dua pertalian ke atas orang yang mempunyai satu pertalian sahaja. Oleh demikian, didahulukan –dalam perwarisan- saudara lelaki yang seibu-sebapa ke atas saudara lelaki yang sebapa sahaja, didahulukan bapa saudara yang seibu-sebapa ke atas bapa saudara yang sebapa sahaja dan begitulah seterusnya.
4. Jika mereka sama dari sudut aspek (الجهة), sama dari sudut darjat/tingkatan (الدرجة) dan sama juga dari sudut kekuatan qarabah (قوة القرابة), maka kesemua mereka berhak mewarisi dan bahagian mereka hendaklah dibahagi sama-rata antara mereka. Contohnya; tiga orang anak lelaki, empat saudara lelaki seibu-sebapa dan sebagainya.
Apakah yang dimaksudkan ‘ashabah bil-ghair?
Iaitulah ahli-ahli waris yang menjadi ‘ashabah bukan kerana diri mereka sendiri, tetapi kerana orang lain yang turut menjadi ‘ashabah bersama mereka.
Siapakah mereka?
Mereka ialah perempuan-perempuan yang mempunyai bahagian tertentu dalam perwarisan (yakni termasuk dalam ashabil-furudh) berubah menjadi ‘ashabah kerana kewujudan saudara lelaki mereka (yang termasuk dalam kelompok ‘ashabah bin-nafsi di atas). Lebih terperinci, mereka terdiri dari empat wanita sahaja iaitu;
1.Anak perempuan; menjadi ‘ashabah dengan kehadiran saudara lelakinya (iaitulah anak lelaki si mati)
2.Cucu perempuan; menjadi ‘ashabah dengan kehadiran saudara lelakinya (iaitu cucu lelaki si mati)
3.Saudara-saudara perempuan seibu-sebapa; menjadi ‘ashabah dengan kehadiran saudara-saudara lelaki mereka (iaitu saudara-saudara lelaki yang seibu-sebapa dengan si mati)
4.Saudara-saudara perempuan sebapa; menjadi ‘ashabah dengan kehadiran saudara-saudara mereka (iaitu saudara-saudara lelaki yang sebapa dengan si mati).
Bagaimana cara perwarisan kelompok ‘ashabah bil-ghair ini?
Mereka akan berkongsi baki atau keseluruhan harta pusaka dengan saudara-saudara lelaki mereka mengikut kaedah pembahagian; ‘bagi lelaki sekali ganda bahagian perempuan’.
Apakah yang dimaksudkan ‘ashabah ma’al-ghair?
Iaitulah ahli-ahli waris yang menjadi ‘ashabah kerana kewujudan orang lain, tetapi orang tersebut tidak turut menjadi ‘ashabah seperti mereka.
Siapakah mereka?
Mereka ialah perempuan-perempuan yang pada asalnya mempunyai bahagian yang ditetapkan Syara’ (yakni termasuk dalam kelompok ashabil-furudh) berubah menjadi ‘ashabah apabila bersama dengan perempuan lain (selain golongan mereka), namun perempuan tersebut tidak menyertai mereka sebagai ‘ashabah. Lebih jelas, mereka tertumpu kepada dua golongan sahaja dari ashabil-furudh iaitu;
1.Saudara perempuan seibu-sebapa (الأخت الشقيقة) sama ada seorang atau ramai; menjadi ‘ashabah jika ada bersama mereka –sebagai ahli waris- anak perempuan si mati atau cucu perempuannya.
2.Saudara perempuan sebapa sama ada seorang atau ramai; akan menjadi ‘ashabah jika ada bersama mereka –sebagai ahli waris- anak perempuan si mati atau cucu perempuannya.
Saudara perempuan yang seibu-sebapa atau yang sebapa sahaja, dengan kehadiran anak perempuan atau cucu perempuan bersama mereka, maka mereka akan berpindah cara perwarisan dari secara fardhi kepada secara ta’shib. Namun anak atau cucu perempuan si mati itu tetap kekal sebagai orang yang mewarisi secara fardhi (sahibu-fardhi).
Bagaimanakah cara perwarisan kelompok ‘ashabah ma’al-ghair ini?
Mereka akan mengambil hukum seumpama saudara lelaki mereka ((الأخ الشقيق) atau (الأخ لأب)) di mana mereka akan mewarisi baki setelah ditolak bahagian ashabil-furudh dan jika keseluruhan harta telah dibolot oleh bahagian ashabil-furudh, mereka tiada akan mendapat apa-apa.
Jenis-jenis kadar/bahagian dalam perwarisan
Berapa jenis kadar atau bahagian yang ditetapkan dalam perwarisan Islam?
Ada tujuh jenis semuanya iaitu;
a) Enam jenis ditetapkan berdasarkan kitab Allah, iaitu;
1.Seperdua (1/2)
2.Seperempat (1/4)
3.Seperlapan (1/8)
4.Dua-pertiga (2/3)
5.Sepertiga (1/3)
6.Sepernam (1/6)
b) Satu jenis ditetapkan dengan ijtihad ulama’, iaitu;
1.Sepertiga dari baki (1/3 Baki)
Siapakah yang akan mewarisi dengan kadar/bahagian seperdua (1/2)?
Ada lima orang iaitu;
1. Suami; iaitu jika si mati (yakni isterinya) tidak mempunyai cabang waris (iaitu anak atau cucu).
2. Anak perempuan; iaitu dengan dua syarat;
a)Tidak terdapat saudara lelakinya
b)Bilangannya hanya seorang sahaja.
3. Cucu perempuan dari garis anak lelaki; iaitu dengan tiga syarat;
a)Tidak terdapat saudara lelakinya.
b)Bilangannya hanya seorang sahaja.
c)Tidak terdapat cabang waris yang lebih tinggi darinya (yakni yang lebih hampir kepada si mati darinya).
4. Saudara perempuan seibu-sebapa; iaitu dengan empat syarat;
a)Tidak terdapat saudara lelakinya yang seibu-sebapa.
b)Bilangannya seorang sahaja.
c)Si mati tidak mempunyai cabang waris (yakni anak atau cucu).
d)Si mati tidak mempunyai usul waris (yakni bapa atau datuk)
5. Saudara perempuan sebapa (ukht li-abin); iaitu dengan lima syarat;
a)Tidak terdapat saudara lelakinya yang sebapa dengannya.
b)Bilangannya seorang sahaja.
c)Si mati tidak mempunyai cabang waris.
d)Si mati tidak mempunyai usul waris.
e)Si mati tidak mempunyai saudara lelaki seibu-sebapa dan juga saudara perempuan seibu-sebapa.
Siapakah yang akan mendapat seperempat (1/4)?
Hanya dua orang sahaja yang akan mewarisi bahagian seperempat iaitu;
1. Suami; iaitu jika si mati (yakni isterinya) mempunyai cabang waris sama ada hasil perkongsian hidup dengannya atau dengan suami lain.
2. Isteri; iaitu jika si mati (yakni suaminya) tidak mempunyai cabang waris sama ada dari hasil perkongsian dengannya atau dengan perempuan lain.
Siapakah yang akan mendapat seperlapan (1/8)?
Ada seorang sahaja, iaitu;
1. Isteri; iaitu jika si mati (yakni suaminya) mempunyai cabang waris, sama ada hasil perkongsian denganya atau dengan wanita lain.
Siapakah yang akan mendapat dua pertiga (2/3)?
Ada empat orang iaitu,
1. Anak-anak perempuan; iaitu dengan dua syarat;
a)Jumlah mereka ramai iaitu dua atau lebih.
b)Tidak terdapat saudara lelaki mereka (yakni anak lelaki si mati).
2. Cucu atau cicit perempuan; iaitu dengan tiga syarat;
a)Jumlah mereka adalah ramai iaitu dua atau lebih.
b)Tidak terdapat saudara lelaki mereka (iaitu cucu lelaki si mati).
c)Tidak ada cabang waris si mati yang lebih tinggi dari mereka (yakni lebih hampir dengan si mati) seperti anak lelaki si mati, anak perempuan si mati, sucu lelaki atau perempuan yang lebih hampir dengan si mati dari mereka dan sebagainya.
3. Saudara-saudara perempuan seibu-sebapa; iaitu dengan empat syarat;
a)Bilangan mereka ramai iaitu dua atau lebih.
b)Tidak terdapat saudara lelaki mereka yang seibu-sebapa dengan mereka.
c)Si mati tidak mempunyai cabang waris sama ada lelaki atau perempuan.
d)Si mati tidak mempunyai usul waris lelaki iaitulah bapa, datuk dan seterusnya ke atas.
4. Saudara-saudara perempuan sebapa; iaitu dengan lima syarat;
a)Bilangan mereka adalah ramai aitu dua atau lebih
b)Tidak terdapat saudara lelaki mereka yang sebapa.
c)Si mati tidak mempunyai cabang waris sama ada lelaki atau perempuan.
d)Si mati tidak mempunyai usul waris lelaki iaitu bapa atau datuk.
e)Si mati tidak mempunyai saudara-saudara lelaki dan saudara-saudara perempuan yang seibu-sebapa.
Siapakah yang akan mewarisi sepertiga (1/3)?
Ada dua orang sahaja, iaitu;
1. Ibu; iaitu dengan dengan tiga syarat;
a)Si mati tidak mempunyai cabang waris.
b)Si mati tidak mempunyai saudara-saudara yang ramai iaitu dua atau lebih.
c)Bukan dalam masalah ‘Umariyyah kerana dalam masalah ini, ibu akan mewarisi sepertiga baki (1/3 baki), bukan sepertiga (1/3) dari keseluruhan harta peninggalan.
2. Saudara-saudara seibu (lelaki dan perempuan); iaitu dengan tiga syarat;
a)Bilangan mereka adalah ramai iaitu dua atau lebih.
b)Si mati tidak mempunyai cabang waris si mati.
c)Si mati tidak memiliki usul waris iaitu bapa, datuk hingga seterusnya ke atas.
Siapakah yang akan mewarisi sepernam (1/6)?
Ada tujuh orang, iaitu;
1. Bapa; dengan satu syarat sahaja iaitu jika si mati mempunyai cabang waris sama ada lelaki atau perempuan.
2. Ibu; dengan satu syarat sahaja iaitu jika si mati mempunyai cabang waris atau mempunyai saudara-saudara yang ramai iaitu dua atau lebih.
3. Datuk; iaitu dengan dua syarat;
a)Si mati mempunyai cabang waris sama ada lelaki atau perempuan.
b)Tidak terdapat bapa. Kerana jika ada apa, maka datuk akan dihalang oleh bapa dari mendapat harta pusaka.
4. Cucu perempuan dari pihak anak lelaki (بنت الابن); iaitu dengan tiga syarat;
a)Si mati mempunyai seorang anak perempuan (yakni ‘البنت’) atau seorang cucu perempuan yang lebih tinggi darjat darinya.
b)Si mati tidak mempunyai anak lelaki atau cabang waris lelaki yang lebih tinggi darinya .
c)Tidak terdapat cucu lelaki si mati yang sedarjat dengannya (yakni ‘ابن الإبن’).
5. Saudara perempuan sebapa (الأخت لأب); iaitu dengan lima syarat;
a)Si mati mempunyai seorang saudara perempuan yang seibu-sebapa.
b)Si mati tidak mempunyai cabang waris sama ada lelaki atau perempuan.
c)Si mati tidak mempunyai usul waris lelaki iaitu bapa, datuk dan seterusnya ke atas.
d)Si mati tidak mempunyai saudara lelaki seibu-sebapa.
e)Tidak terdapat saudara lelakinya yang sebapa.
6. Saudara lelaki atau perempuan seibu (الأخ لأم والأخت لأم); iaitu dengan tiga syarat;
a)Si mati tidak mempunyai cabang waris secara mutlaknya.
b)Si mati tidak mempunyai usul waris lelaki iaitu bapa, datuk dan seterusnya ke atas.
c)Bilangan saudara seibu tersebut –sama ada lelaki atau perempuan- seorang sahaja.
7. Nenek (الجدة); iaitu dengan satu syarat sahaja iaitu si mati tidak mempunyai ibu dan juga tidak mempunyai bapa (khusus bagi nenek sebelah bapa sahaja).
(*Perhatian; menjadi ijma’ ulama’ bahawa; bahagian nenek hanyalah sepernam (1/6) sama ada bilangan mereka seorang atau ramai. Jadi, jika bilangan mereka ramai (yakni dua atau lebih), bahagian sepernam itu dibahagi sama-rata antara mereka).
Siapakah yang akan mewarisi sepertiga baki (1/3 Baki)?
Ada dua sahaja, iaitu;
1.Datuk; iaitu dalam kes datuk bersama saudara-saudara si mati yang seibu-sebapa dan sebapa.
2.Ibu; iaitu dalam dua masalah yang dikenali sebagai ‘Umariyyatain atau Gharrawiyyatain di mana ahli-ahli waris ialah ibu, bapa dan salah seorang dari suami atau isteri.
Ada tujuh jenis semuanya iaitu;
a) Enam jenis ditetapkan berdasarkan kitab Allah, iaitu;
1.Seperdua (1/2)
2.Seperempat (1/4)
3.Seperlapan (1/8)
4.Dua-pertiga (2/3)
5.Sepertiga (1/3)
6.Sepernam (1/6)
b) Satu jenis ditetapkan dengan ijtihad ulama’, iaitu;
1.Sepertiga dari baki (1/3 Baki)
Siapakah yang akan mewarisi dengan kadar/bahagian seperdua (1/2)?
Ada lima orang iaitu;
1. Suami; iaitu jika si mati (yakni isterinya) tidak mempunyai cabang waris (iaitu anak atau cucu).
2. Anak perempuan; iaitu dengan dua syarat;
a)Tidak terdapat saudara lelakinya
b)Bilangannya hanya seorang sahaja.
3. Cucu perempuan dari garis anak lelaki; iaitu dengan tiga syarat;
a)Tidak terdapat saudara lelakinya.
b)Bilangannya hanya seorang sahaja.
c)Tidak terdapat cabang waris yang lebih tinggi darinya (yakni yang lebih hampir kepada si mati darinya).
4. Saudara perempuan seibu-sebapa; iaitu dengan empat syarat;
a)Tidak terdapat saudara lelakinya yang seibu-sebapa.
b)Bilangannya seorang sahaja.
c)Si mati tidak mempunyai cabang waris (yakni anak atau cucu).
d)Si mati tidak mempunyai usul waris (yakni bapa atau datuk)
5. Saudara perempuan sebapa (ukht li-abin); iaitu dengan lima syarat;
a)Tidak terdapat saudara lelakinya yang sebapa dengannya.
b)Bilangannya seorang sahaja.
c)Si mati tidak mempunyai cabang waris.
d)Si mati tidak mempunyai usul waris.
e)Si mati tidak mempunyai saudara lelaki seibu-sebapa dan juga saudara perempuan seibu-sebapa.
Siapakah yang akan mendapat seperempat (1/4)?
Hanya dua orang sahaja yang akan mewarisi bahagian seperempat iaitu;
1. Suami; iaitu jika si mati (yakni isterinya) mempunyai cabang waris sama ada hasil perkongsian hidup dengannya atau dengan suami lain.
2. Isteri; iaitu jika si mati (yakni suaminya) tidak mempunyai cabang waris sama ada dari hasil perkongsian dengannya atau dengan perempuan lain.
Siapakah yang akan mendapat seperlapan (1/8)?
Ada seorang sahaja, iaitu;
1. Isteri; iaitu jika si mati (yakni suaminya) mempunyai cabang waris, sama ada hasil perkongsian denganya atau dengan wanita lain.
Siapakah yang akan mendapat dua pertiga (2/3)?
Ada empat orang iaitu,
1. Anak-anak perempuan; iaitu dengan dua syarat;
a)Jumlah mereka ramai iaitu dua atau lebih.
b)Tidak terdapat saudara lelaki mereka (yakni anak lelaki si mati).
2. Cucu atau cicit perempuan; iaitu dengan tiga syarat;
a)Jumlah mereka adalah ramai iaitu dua atau lebih.
b)Tidak terdapat saudara lelaki mereka (iaitu cucu lelaki si mati).
c)Tidak ada cabang waris si mati yang lebih tinggi dari mereka (yakni lebih hampir dengan si mati) seperti anak lelaki si mati, anak perempuan si mati, sucu lelaki atau perempuan yang lebih hampir dengan si mati dari mereka dan sebagainya.
3. Saudara-saudara perempuan seibu-sebapa; iaitu dengan empat syarat;
a)Bilangan mereka ramai iaitu dua atau lebih.
b)Tidak terdapat saudara lelaki mereka yang seibu-sebapa dengan mereka.
c)Si mati tidak mempunyai cabang waris sama ada lelaki atau perempuan.
d)Si mati tidak mempunyai usul waris lelaki iaitulah bapa, datuk dan seterusnya ke atas.
4. Saudara-saudara perempuan sebapa; iaitu dengan lima syarat;
a)Bilangan mereka adalah ramai aitu dua atau lebih
b)Tidak terdapat saudara lelaki mereka yang sebapa.
c)Si mati tidak mempunyai cabang waris sama ada lelaki atau perempuan.
d)Si mati tidak mempunyai usul waris lelaki iaitu bapa atau datuk.
e)Si mati tidak mempunyai saudara-saudara lelaki dan saudara-saudara perempuan yang seibu-sebapa.
Siapakah yang akan mewarisi sepertiga (1/3)?
Ada dua orang sahaja, iaitu;
1. Ibu; iaitu dengan dengan tiga syarat;
a)Si mati tidak mempunyai cabang waris.
b)Si mati tidak mempunyai saudara-saudara yang ramai iaitu dua atau lebih.
c)Bukan dalam masalah ‘Umariyyah kerana dalam masalah ini, ibu akan mewarisi sepertiga baki (1/3 baki), bukan sepertiga (1/3) dari keseluruhan harta peninggalan.
2. Saudara-saudara seibu (lelaki dan perempuan); iaitu dengan tiga syarat;
a)Bilangan mereka adalah ramai iaitu dua atau lebih.
b)Si mati tidak mempunyai cabang waris si mati.
c)Si mati tidak memiliki usul waris iaitu bapa, datuk hingga seterusnya ke atas.
Siapakah yang akan mewarisi sepernam (1/6)?
Ada tujuh orang, iaitu;
1. Bapa; dengan satu syarat sahaja iaitu jika si mati mempunyai cabang waris sama ada lelaki atau perempuan.
2. Ibu; dengan satu syarat sahaja iaitu jika si mati mempunyai cabang waris atau mempunyai saudara-saudara yang ramai iaitu dua atau lebih.
3. Datuk; iaitu dengan dua syarat;
a)Si mati mempunyai cabang waris sama ada lelaki atau perempuan.
b)Tidak terdapat bapa. Kerana jika ada apa, maka datuk akan dihalang oleh bapa dari mendapat harta pusaka.
4. Cucu perempuan dari pihak anak lelaki (بنت الابن); iaitu dengan tiga syarat;
a)Si mati mempunyai seorang anak perempuan (yakni ‘البنت’) atau seorang cucu perempuan yang lebih tinggi darjat darinya.
b)Si mati tidak mempunyai anak lelaki atau cabang waris lelaki yang lebih tinggi darinya .
c)Tidak terdapat cucu lelaki si mati yang sedarjat dengannya (yakni ‘ابن الإبن’).
5. Saudara perempuan sebapa (الأخت لأب); iaitu dengan lima syarat;
a)Si mati mempunyai seorang saudara perempuan yang seibu-sebapa.
b)Si mati tidak mempunyai cabang waris sama ada lelaki atau perempuan.
c)Si mati tidak mempunyai usul waris lelaki iaitu bapa, datuk dan seterusnya ke atas.
d)Si mati tidak mempunyai saudara lelaki seibu-sebapa.
e)Tidak terdapat saudara lelakinya yang sebapa.
6. Saudara lelaki atau perempuan seibu (الأخ لأم والأخت لأم); iaitu dengan tiga syarat;
a)Si mati tidak mempunyai cabang waris secara mutlaknya.
b)Si mati tidak mempunyai usul waris lelaki iaitu bapa, datuk dan seterusnya ke atas.
c)Bilangan saudara seibu tersebut –sama ada lelaki atau perempuan- seorang sahaja.
7. Nenek (الجدة); iaitu dengan satu syarat sahaja iaitu si mati tidak mempunyai ibu dan juga tidak mempunyai bapa (khusus bagi nenek sebelah bapa sahaja).
(*Perhatian; menjadi ijma’ ulama’ bahawa; bahagian nenek hanyalah sepernam (1/6) sama ada bilangan mereka seorang atau ramai. Jadi, jika bilangan mereka ramai (yakni dua atau lebih), bahagian sepernam itu dibahagi sama-rata antara mereka).
Siapakah yang akan mewarisi sepertiga baki (1/3 Baki)?
Ada dua sahaja, iaitu;
1.Datuk; iaitu dalam kes datuk bersama saudara-saudara si mati yang seibu-sebapa dan sebapa.
2.Ibu; iaitu dalam dua masalah yang dikenali sebagai ‘Umariyyatain atau Gharrawiyyatain di mana ahli-ahli waris ialah ibu, bapa dan salah seorang dari suami atau isteri.
Cara-cara perwarisan
Bagaimanakah cara perwarisan yang ditetapkan Syarak?
Cara perwarisan yang ditetapkan Syarak ada dua, iaitu;
Cara pertama; Mewarisi dengan kadar atau bahagian yang ditetapkan oleh Syara’. Perwarisan cara ini dipanggil bil-Fardhi (إرث بالفرض) dan orang yang mewarisi dengan cara ini diistilahkan ashabil-furudh.
Cara kedua; Mewarisi tanpa bahagian tetap tetapi dengan mengambil baki setelah ditolak bahagian pewaris-pewaris dengan kadar tetap tadi (ashabul-furudh). Perwarisan cara ini dipanggil bit-Ta’shib (إرث بالتعصيب) dan orang yang mewarisi melalui cara ini diistilahkan sebagai al-‘ashib. Jika tiada baki maka ia tidak memperolehi apa-apa dari harta pusaka. Dan jika ia berseorangan –yakni tiada ahli waris yang lain-, ia akan membolot semua harta pusaka.
Berapakah kategori ahli waris melihat kepada cara perwarisan tersebut?
Ada empat kategori iaitu;
Kategori pertama; iaitu ahli-ahli waris yang mewarisi dengan bahagian tetap sahaja. Mereka ada tujuh orang iaitu;
1.Ibu
2.Saudara lelaki seibu
3.Saudara perempuan seibu
4.Nenek dari pihak ibu (الجدة من جهة الأم)
5.Nenek dari pihak bapa (الجدة من جهة الأب)
6.Suami
7.Isteri
Kategori kedua: iaitu ahli-ahli waris yang mewarisi dengan menunggu baki sahaja. Mereka ada 12 orang, iaitu;
1.Anak lelaki
2.Cucu lelaki dari sebelah anak lelaki (ابن الإبن)
3.Saudara lelaki seibu-sebapa
4.Saudara lelaki sebapa
5.Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa (ابن الأخ الشقيق)
6.Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa (ابن الأخ لأب)
7.Bapa saudara seibu-sebapa (dengan bapa) (العم الشقيق)
8.Bapa saudara sebapa (dengan bapa) (العم لأب)
9.Anak lelaki kepada bapa saudara seibu-sebapa (dengan bapa) (ابن العم الشقيق)
10.Anak lelaki kepada bapa saudara sebapa (dengan bapa) (ابن العم لأب).
11.al-Mu’tiq
12.al-Mu’tiqah
Semua mereka di atas mewarisi secara at-ta’shib sahaja dan tidak akan mewarisi secara al-fardhi selama-lamanya. Oleh demikian, setiap mereka harus untuk memboloti semua harta peninggalan -jika tiada ahli waris lain- atau mewarisi baki harta pusaka selepas ditolak bahagian-bahagian ashabil-furudh.
Kategori ketiga: iaitu ahli-ahli waris yang mewarisi adakalanya dengan bahagian tetap dan adakalanya menunggu baki dan adakalanya menghimpunkan kedua-duanya.
Ada dua orang sahaja, iaitu;
1.Bapa
2.Datuk
Bapa atau datuk mewarisi secara dengan kadar tetap (iaitu sepernam) jika si mati mempunyai anak lelaki atau cucu lelaki. Ia mewarisi dengan menunggu baki jika si mati tiada meninggalkan sebarang anak atau cucu (sama ada lelaki atau perempuan) dan mewarisi dengan cara kedua-duanya sekali jika si mati hanya mempunyai anak atau cucu perempuan sahaja (yakni tidak mempunyai anak atau cucu lelaki).
Kategori keempat: iaitu ahli-ahli waris yang mewarisi adakalanya dengan bahagian tetap dan adakalanya menunggu baki, akan tetapi tidak akan menghimpunkan kedua-duanya sama sekali.
Ada empat orang iaitu;
1.Anak perempuan
2.Cucu perempuan dari garis anak lelaki (بنت الإبن)
3.Saudara perempuan seibu-sebapa
4.Saudara perempuan sebapa
Penyusunan dalam perwarisan
Dalam melakukan pembahagian harta pusaka, hendaklah didahulukan pembahagian kepada orang-orang yang memiliki kadar atau bahagian tetap terlebih dahulu (yakni ashabil-furudh), kemudian barulah diberikan kepada orang-orang yang menunggu baki (yakni al-‘ashib atau al-‘ashabat). Ini kerana beramal dengan arahan Rasulullah s.a.w.;
أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا بَقِيَ فَهُوَ لأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ
“Berikan (terlebih dahulu) bahagian-bahagian (yang ditetapkan) kepada pemilik-pemiliknya, kemudian bakinya diberikan kepada pihak lelaki yang paling utama”. (Riwayat Ahmad, Bukhari, Muslim dan Tirmizi dari Ibnu Abbas r.a.)
Cara perwarisan yang ditetapkan Syarak ada dua, iaitu;
Cara pertama; Mewarisi dengan kadar atau bahagian yang ditetapkan oleh Syara’. Perwarisan cara ini dipanggil bil-Fardhi (إرث بالفرض) dan orang yang mewarisi dengan cara ini diistilahkan ashabil-furudh.
Cara kedua; Mewarisi tanpa bahagian tetap tetapi dengan mengambil baki setelah ditolak bahagian pewaris-pewaris dengan kadar tetap tadi (ashabul-furudh). Perwarisan cara ini dipanggil bit-Ta’shib (إرث بالتعصيب) dan orang yang mewarisi melalui cara ini diistilahkan sebagai al-‘ashib. Jika tiada baki maka ia tidak memperolehi apa-apa dari harta pusaka. Dan jika ia berseorangan –yakni tiada ahli waris yang lain-, ia akan membolot semua harta pusaka.
Berapakah kategori ahli waris melihat kepada cara perwarisan tersebut?
Ada empat kategori iaitu;
Kategori pertama; iaitu ahli-ahli waris yang mewarisi dengan bahagian tetap sahaja. Mereka ada tujuh orang iaitu;
1.Ibu
2.Saudara lelaki seibu
3.Saudara perempuan seibu
4.Nenek dari pihak ibu (الجدة من جهة الأم)
5.Nenek dari pihak bapa (الجدة من جهة الأب)
6.Suami
7.Isteri
Kategori kedua: iaitu ahli-ahli waris yang mewarisi dengan menunggu baki sahaja. Mereka ada 12 orang, iaitu;
1.Anak lelaki
2.Cucu lelaki dari sebelah anak lelaki (ابن الإبن)
3.Saudara lelaki seibu-sebapa
4.Saudara lelaki sebapa
5.Anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa (ابن الأخ الشقيق)
6.Anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa (ابن الأخ لأب)
7.Bapa saudara seibu-sebapa (dengan bapa) (العم الشقيق)
8.Bapa saudara sebapa (dengan bapa) (العم لأب)
9.Anak lelaki kepada bapa saudara seibu-sebapa (dengan bapa) (ابن العم الشقيق)
10.Anak lelaki kepada bapa saudara sebapa (dengan bapa) (ابن العم لأب).
11.al-Mu’tiq
12.al-Mu’tiqah
Semua mereka di atas mewarisi secara at-ta’shib sahaja dan tidak akan mewarisi secara al-fardhi selama-lamanya. Oleh demikian, setiap mereka harus untuk memboloti semua harta peninggalan -jika tiada ahli waris lain- atau mewarisi baki harta pusaka selepas ditolak bahagian-bahagian ashabil-furudh.
Kategori ketiga: iaitu ahli-ahli waris yang mewarisi adakalanya dengan bahagian tetap dan adakalanya menunggu baki dan adakalanya menghimpunkan kedua-duanya.
Ada dua orang sahaja, iaitu;
1.Bapa
2.Datuk
Bapa atau datuk mewarisi secara dengan kadar tetap (iaitu sepernam) jika si mati mempunyai anak lelaki atau cucu lelaki. Ia mewarisi dengan menunggu baki jika si mati tiada meninggalkan sebarang anak atau cucu (sama ada lelaki atau perempuan) dan mewarisi dengan cara kedua-duanya sekali jika si mati hanya mempunyai anak atau cucu perempuan sahaja (yakni tidak mempunyai anak atau cucu lelaki).
Kategori keempat: iaitu ahli-ahli waris yang mewarisi adakalanya dengan bahagian tetap dan adakalanya menunggu baki, akan tetapi tidak akan menghimpunkan kedua-duanya sama sekali.
Ada empat orang iaitu;
1.Anak perempuan
2.Cucu perempuan dari garis anak lelaki (بنت الإبن)
3.Saudara perempuan seibu-sebapa
4.Saudara perempuan sebapa
Penyusunan dalam perwarisan
Dalam melakukan pembahagian harta pusaka, hendaklah didahulukan pembahagian kepada orang-orang yang memiliki kadar atau bahagian tetap terlebih dahulu (yakni ashabil-furudh), kemudian barulah diberikan kepada orang-orang yang menunggu baki (yakni al-‘ashib atau al-‘ashabat). Ini kerana beramal dengan arahan Rasulullah s.a.w.;
أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا بَقِيَ فَهُوَ لأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ
“Berikan (terlebih dahulu) bahagian-bahagian (yang ditetapkan) kepada pemilik-pemiliknya, kemudian bakinya diberikan kepada pihak lelaki yang paling utama”. (Riwayat Ahmad, Bukhari, Muslim dan Tirmizi dari Ibnu Abbas r.a.)
Ahli-ahli waris
Apa yang dimaksudkan ahli-ahli waris?
Ahli-ahli waris bermaksud orang-orang yang ditetapkan Syarak akan mewarisi harta si mati jika tiada orang yang menghadangnya dan tiada halangan. Ahli-ahli waris terdiri dari 25 orang semuanya iaitu 15 lelaki dan 10 perempuan.
Siapakah ahli-ahli waris lelaki?
1.(الإبن); iaitu anak lelaki
2.(ابن الإبن): iaitu anak lelaki kepada anak lelaki (yakni cucu lelaki dari sebelah anak lelaki) dan seterusnya ke bawah.
3.(الأب): iaitu bapa
4.(الجد): iaitu bapa kepada bapa (yakni datuk dari sebelah bapa) dan seterusnya ke atas
5.(الأخ الشقيق): iaitu saudara kandung lelaki seibu-sebapa
6.(الأخ لأب): iaitu saudara lelaki sebapa (الأخ لأب)
7.(الأخ لأم): iaitu saudara lelaki seibu
8.(ابن الأخ الشقيق): iaitu anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa.
9.(ابن الأخ لأب): iaitu anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
10.(العم الشقيق): iaitu bapa saudara yang seibu dan sebapa (dengan bapa)
11.(العم لأب): iaitu bapa saudara yang sebapa (dengan bapa)
12.(ابن العم الشقيق): iaitu anak lelaki kepada bapa saudara yang seibu dan sebapa (dengan bapa)
13.(ابن العم لأب): iaitu anak lelaki kepada bapa saudara yang sebapa (dengan bapa)
14.Suami (الزوج)
15.al-Mu’tiq (المعتق); iaitu lelaki yang membebaskan hamba.
Siapakah ahli-ahli waris perempuan?
1.(البنت): iaitu anak perempuan
2.(بنت الإبن): iaitu anak perempuan kepada anak lelaki (yakni cucu perempuan dari sebelah anak lelaki) dan seterusnya ke bawah.
3.(الأم); iaitu ibu
4.(الجدة لأم): iaitu nenek sebelah ibu (yakni ibu kepada ibu)
5.(الجدة لأب): iaitu nenek sebelah bapa (yakni ibu kepada bapa)
6.(الأخت الشقيقة): iaitu saudara perempuan seibu dan sebapa
7.(الأخت لأب): iaitu saudara perempuan sebapa
8.(الأخت لأم): iaitu saudara perempuan seibu
9.Isteri (الزوجة)
10.al-Mu’tiqah (المعتقة): iaitu perempuan yang membebaskan hamba.
Beberapa ulasan
1. Jika berhimpun semua waris lelaki di atas, maka yang akan mewarisi tiga orang sahaja iaitu;
1. Bapa
2. Anak lelaki
3. Suami
Adapun yang lain-lainnya terhijab/terhadang oleh tiga waris di atas.
2. Jika berhimpun semua waris perempuan di atas, maka yang akan mewarisi ialah lima orang sahaja iaitu;
1. Anak perempuan
2. Anak perempuan kepada anak lelaki (yakni cucu perempuan)
3. Ibu
4. Saudara perempuan seibu-sebapa
5. Isteri
3. Jika berhimpun kesemua sekali ahli waris merangkumi lelaki dan perempuan di atas, maka yang akan mewarisi ialah lima orang;
1. Anak lelaki
2. Anak perempuan
3. Bapa
4. Ibu
5. Suami atau isteri.
4. Jika seorang perempuan mati dan meninggalkan semua waris perempuannya dan tidak ada seorangpun ahli waris lelaki, maka yang berhak mewarisi hanya empat orang sahaja iaitu;
1. Ibu
2. Anak perempuan
3. Cucu perempuan (بنت الإبن)
4. Saudara perempuan seibu-sebapa
5. Jika seorang lelaki mati dan meninggalkan semua waris dari kalangan lelaki dan tidak ada seorangpun ahli waris perempuan, maka yang berhak mewarisi hanya dua orang sahaja iaitu;
1. Bapa
2. Anak
6. Semua dari kalangan ahli waris lelaki harus memboloti keseluruhan harta pusaka –jika ia seorang sahaja ahli waris si mati yang ada- kecuali suami.
7. Semua dari kalangan ahli waris perempuan harus memboloti keseluruhan harta pusaka –jika ia seorang sahaja ahli waris si mati yang ada- kecuali isteri.
Ahli-ahli waris bermaksud orang-orang yang ditetapkan Syarak akan mewarisi harta si mati jika tiada orang yang menghadangnya dan tiada halangan. Ahli-ahli waris terdiri dari 25 orang semuanya iaitu 15 lelaki dan 10 perempuan.
Siapakah ahli-ahli waris lelaki?
1.(الإبن); iaitu anak lelaki
2.(ابن الإبن): iaitu anak lelaki kepada anak lelaki (yakni cucu lelaki dari sebelah anak lelaki) dan seterusnya ke bawah.
3.(الأب): iaitu bapa
4.(الجد): iaitu bapa kepada bapa (yakni datuk dari sebelah bapa) dan seterusnya ke atas
5.(الأخ الشقيق): iaitu saudara kandung lelaki seibu-sebapa
6.(الأخ لأب): iaitu saudara lelaki sebapa (الأخ لأب)
7.(الأخ لأم): iaitu saudara lelaki seibu
8.(ابن الأخ الشقيق): iaitu anak lelaki kepada saudara lelaki seibu-sebapa.
9.(ابن الأخ لأب): iaitu anak lelaki kepada saudara lelaki sebapa
10.(العم الشقيق): iaitu bapa saudara yang seibu dan sebapa (dengan bapa)
11.(العم لأب): iaitu bapa saudara yang sebapa (dengan bapa)
12.(ابن العم الشقيق): iaitu anak lelaki kepada bapa saudara yang seibu dan sebapa (dengan bapa)
13.(ابن العم لأب): iaitu anak lelaki kepada bapa saudara yang sebapa (dengan bapa)
14.Suami (الزوج)
15.al-Mu’tiq (المعتق); iaitu lelaki yang membebaskan hamba.
Siapakah ahli-ahli waris perempuan?
1.(البنت): iaitu anak perempuan
2.(بنت الإبن): iaitu anak perempuan kepada anak lelaki (yakni cucu perempuan dari sebelah anak lelaki) dan seterusnya ke bawah.
3.(الأم); iaitu ibu
4.(الجدة لأم): iaitu nenek sebelah ibu (yakni ibu kepada ibu)
5.(الجدة لأب): iaitu nenek sebelah bapa (yakni ibu kepada bapa)
6.(الأخت الشقيقة): iaitu saudara perempuan seibu dan sebapa
7.(الأخت لأب): iaitu saudara perempuan sebapa
8.(الأخت لأم): iaitu saudara perempuan seibu
9.Isteri (الزوجة)
10.al-Mu’tiqah (المعتقة): iaitu perempuan yang membebaskan hamba.
Beberapa ulasan
1. Jika berhimpun semua waris lelaki di atas, maka yang akan mewarisi tiga orang sahaja iaitu;
1. Bapa
2. Anak lelaki
3. Suami
Adapun yang lain-lainnya terhijab/terhadang oleh tiga waris di atas.
2. Jika berhimpun semua waris perempuan di atas, maka yang akan mewarisi ialah lima orang sahaja iaitu;
1. Anak perempuan
2. Anak perempuan kepada anak lelaki (yakni cucu perempuan)
3. Ibu
4. Saudara perempuan seibu-sebapa
5. Isteri
3. Jika berhimpun kesemua sekali ahli waris merangkumi lelaki dan perempuan di atas, maka yang akan mewarisi ialah lima orang;
1. Anak lelaki
2. Anak perempuan
3. Bapa
4. Ibu
5. Suami atau isteri.
4. Jika seorang perempuan mati dan meninggalkan semua waris perempuannya dan tidak ada seorangpun ahli waris lelaki, maka yang berhak mewarisi hanya empat orang sahaja iaitu;
1. Ibu
2. Anak perempuan
3. Cucu perempuan (بنت الإبن)
4. Saudara perempuan seibu-sebapa
5. Jika seorang lelaki mati dan meninggalkan semua waris dari kalangan lelaki dan tidak ada seorangpun ahli waris perempuan, maka yang berhak mewarisi hanya dua orang sahaja iaitu;
1. Bapa
2. Anak
6. Semua dari kalangan ahli waris lelaki harus memboloti keseluruhan harta pusaka –jika ia seorang sahaja ahli waris si mati yang ada- kecuali suami.
7. Semua dari kalangan ahli waris perempuan harus memboloti keseluruhan harta pusaka –jika ia seorang sahaja ahli waris si mati yang ada- kecuali isteri.
Pengenalan Ilmu Faraid
Apakah itu ilmu faraid?
Ilmu Faraid ialah: “Ilmu berkenaan kaedah-kaedah fekah dan hisab (matematik) bertujuan untuk mengetahui habuan yang bakal diperolehi oleh setiap ahli waris dari harta peninggalan si mati”.
Apakah kelebihan mempelajari ilmu Faraid?
1. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Belajarlah ilmu Faraid dan ajarkanlah kepada orang lain kerana ia adalah separuh ilmu. Dia akan dilupakan dan dia akan menjadi perkara pertama dicabut dari umatku”. (Riwayat Ibu Majah dari Abu Hurairah r.a.)
2. Berkata Saidina Umar r.a.: “Pelajarilah ilmu as-Sunnah, ilmu Faraid dan ilmu Bahasa (Arab) sebagaimana kamu mempelajari al-Quran”. (Diriwayatkan oleh Imam ad-Darimi, Ibnu ‘Abdil-Barri dan Abu ‘Ubaid/Kanzul-‘Ummal, al-Muttaqi al-Hindi, no. 29347)
Apakah tujuan mempelajari ilmu Faraid?
Untuk mengetahui bahagian atau habuan yang bakal diperolehi oleh setiap ahli waris dari harta peninggalan si mati atau harta pusaka.
Apakah yang menjadi objek perbahasan ilmu Faraid?
At-Tarikah (التركة) iaitu harta peninggalan si mati.
Apa yang dimaksudkan at-Tarikah?
At-Tarikah atau harta peninggalan bermaksud segala harta yang ditinggalkan si mati selepas kematiannya sama ada aset tetap (seperti tanah, rumah, bangunan dan sebagainya) atau aset berubah (seperti mata-wang, emas, perak dan sebagainya).
Apakah aspek-aspek penting yang perlu diketahui untuk mendalami ilmu faraid?
1.Mengetahui cabang-cabang nasab
2.Mengetahui siapa ahli waris dan siapa bukan ahli waris.
3.Mengetahui kadar atau bahagian yang akan diwarisi oleh setiap ahli waris
4.Mengetahui kaedah atau cara mengira (ilmu matematik dasar).
Apakah kewajipan yang mesti ditunaikan terhadap harta si mati?
Pertama; Diambil darinya untuk kos pengurusan jenazahnya.
Kedua; Kemudian, diambil darinya untuk membayar hutang-hutangnya; (pertama) hutangnya dengan hamba-hamba Allah dan (kedua) hutangnya dengan Allah.
Ketiga; Kemudian, dilaksanakan wasiatnya dengan syarat tidak melebihi 1/3 dari harta yang tinggal setelah ditolak hutang.
Keempat; Akhirnya, diagihkan kepada ahli-ahli warisnya.
Apakah rukun-rukun bagi sebuah perwarisan?
Rukun-rukun perwarisan ada tiga, iaitu;
1. al-Muwarrith iaitu orang yang mewariskan harta (yakni si mati)
2. al-Warith iaitu orang yang bakal mewarisi harta si mati.
3. al-Mauruth iaitu harta yang diwariskan oleh si mati.
Apakah faktor-faktor perwarisan?
1. Ikatan keturunan atau kekeluargaan
Ia merangkumi;
a)Usul; iaitu ibu-bapa, datuk, nenek dan seterusnya.
b)Furu’; iaitu anak, cucu, cicit dan seterusnya.
c)Hawasyi; iaitu (pertama) saudara-saudara dan anak-anak saudara, (kedua) bapa-bapa saudara dan anak-anak bapa saudara.
2. Ikatan perkahwinan
Iaitu ikatan suami dan isteri.
3. Ikatan dengan bekas hamba (Al-Wala’)
Iaitu perwarisan seseorang dengan sebab ikatan antaranya dengan hamba yang telah dibebasnya.
4. Ikatan akidah (keislaman)
Iaitu seorang muslim yang mati jika ia tidak mempunyai sebarang ahli waris melalui sebab-sebab di atas, maka harta peninggalannya akan menjadi hak kaum muslimin yakni dimasukkan ke dalam Baitul-Mal.
Apakah syarat-syarat untuk mewarisi harta seseorang?
1. al-Muwarrith (orang yang mewariskan harta) telah pasti matinya.
2. Al-Warith (orang yang mewarisi) masih hidup ketika kematian al-muwarrith (si mati).
3. Dipastikan terlebih dahulu secara terperinci jenis hubungan antara waris dengan si mati yang menjadi faktor kepada perwarisan.
4. Tidak terdapat sebarang tegahan yang menghalang dari mewarisi harta si mati.
Apakah yang menghalang perwarisan?
1. Menjadi hamba
Seorang hamba tidak akan mewarisi kerana hartanya akan berpindah kepada tuannya.
2. Membunuh orang yang mewariskan harta.
Sabda Rasulullah s.a.w.;
القَاتِلُ لاِيَرِثُ
“Orang yang membunuh tidak mewarisi (harta dari orang yang dibunuhnya)”. (Riwayat Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a.)
3. Berbeza agama (yakni antara Islam dan kafir)
Sabda Rasulullah s.a.w.;
لاَ يَرِثُ الْمُسْلِمُ الْكَافِرَ، وَلاَ يَرِثُ الْكَافِرُ الْمُسْلِمَ
“Tidak mewarisi seorang muslim dari seorang kafir dan tidak mewarisi seorang kafir dari seorang muslim”. (Riwayat Muslim dari Usamah bin Zaid r.a.)
Ilmu Faraid ialah: “Ilmu berkenaan kaedah-kaedah fekah dan hisab (matematik) bertujuan untuk mengetahui habuan yang bakal diperolehi oleh setiap ahli waris dari harta peninggalan si mati”.
Apakah kelebihan mempelajari ilmu Faraid?
1. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Belajarlah ilmu Faraid dan ajarkanlah kepada orang lain kerana ia adalah separuh ilmu. Dia akan dilupakan dan dia akan menjadi perkara pertama dicabut dari umatku”. (Riwayat Ibu Majah dari Abu Hurairah r.a.)
2. Berkata Saidina Umar r.a.: “Pelajarilah ilmu as-Sunnah, ilmu Faraid dan ilmu Bahasa (Arab) sebagaimana kamu mempelajari al-Quran”. (Diriwayatkan oleh Imam ad-Darimi, Ibnu ‘Abdil-Barri dan Abu ‘Ubaid/Kanzul-‘Ummal, al-Muttaqi al-Hindi, no. 29347)
Apakah tujuan mempelajari ilmu Faraid?
Untuk mengetahui bahagian atau habuan yang bakal diperolehi oleh setiap ahli waris dari harta peninggalan si mati atau harta pusaka.
Apakah yang menjadi objek perbahasan ilmu Faraid?
At-Tarikah (التركة) iaitu harta peninggalan si mati.
Apa yang dimaksudkan at-Tarikah?
At-Tarikah atau harta peninggalan bermaksud segala harta yang ditinggalkan si mati selepas kematiannya sama ada aset tetap (seperti tanah, rumah, bangunan dan sebagainya) atau aset berubah (seperti mata-wang, emas, perak dan sebagainya).
Apakah aspek-aspek penting yang perlu diketahui untuk mendalami ilmu faraid?
1.Mengetahui cabang-cabang nasab
2.Mengetahui siapa ahli waris dan siapa bukan ahli waris.
3.Mengetahui kadar atau bahagian yang akan diwarisi oleh setiap ahli waris
4.Mengetahui kaedah atau cara mengira (ilmu matematik dasar).
Apakah kewajipan yang mesti ditunaikan terhadap harta si mati?
Pertama; Diambil darinya untuk kos pengurusan jenazahnya.
Kedua; Kemudian, diambil darinya untuk membayar hutang-hutangnya; (pertama) hutangnya dengan hamba-hamba Allah dan (kedua) hutangnya dengan Allah.
Ketiga; Kemudian, dilaksanakan wasiatnya dengan syarat tidak melebihi 1/3 dari harta yang tinggal setelah ditolak hutang.
Keempat; Akhirnya, diagihkan kepada ahli-ahli warisnya.
Apakah rukun-rukun bagi sebuah perwarisan?
Rukun-rukun perwarisan ada tiga, iaitu;
1. al-Muwarrith iaitu orang yang mewariskan harta (yakni si mati)
2. al-Warith iaitu orang yang bakal mewarisi harta si mati.
3. al-Mauruth iaitu harta yang diwariskan oleh si mati.
Apakah faktor-faktor perwarisan?
1. Ikatan keturunan atau kekeluargaan
Ia merangkumi;
a)Usul; iaitu ibu-bapa, datuk, nenek dan seterusnya.
b)Furu’; iaitu anak, cucu, cicit dan seterusnya.
c)Hawasyi; iaitu (pertama) saudara-saudara dan anak-anak saudara, (kedua) bapa-bapa saudara dan anak-anak bapa saudara.
2. Ikatan perkahwinan
Iaitu ikatan suami dan isteri.
3. Ikatan dengan bekas hamba (Al-Wala’)
Iaitu perwarisan seseorang dengan sebab ikatan antaranya dengan hamba yang telah dibebasnya.
4. Ikatan akidah (keislaman)
Iaitu seorang muslim yang mati jika ia tidak mempunyai sebarang ahli waris melalui sebab-sebab di atas, maka harta peninggalannya akan menjadi hak kaum muslimin yakni dimasukkan ke dalam Baitul-Mal.
Apakah syarat-syarat untuk mewarisi harta seseorang?
1. al-Muwarrith (orang yang mewariskan harta) telah pasti matinya.
2. Al-Warith (orang yang mewarisi) masih hidup ketika kematian al-muwarrith (si mati).
3. Dipastikan terlebih dahulu secara terperinci jenis hubungan antara waris dengan si mati yang menjadi faktor kepada perwarisan.
4. Tidak terdapat sebarang tegahan yang menghalang dari mewarisi harta si mati.
Apakah yang menghalang perwarisan?
1. Menjadi hamba
Seorang hamba tidak akan mewarisi kerana hartanya akan berpindah kepada tuannya.
2. Membunuh orang yang mewariskan harta.
Sabda Rasulullah s.a.w.;
القَاتِلُ لاِيَرِثُ
“Orang yang membunuh tidak mewarisi (harta dari orang yang dibunuhnya)”. (Riwayat Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a.)
3. Berbeza agama (yakni antara Islam dan kafir)
Sabda Rasulullah s.a.w.;
لاَ يَرِثُ الْمُسْلِمُ الْكَافِرَ، وَلاَ يَرِثُ الْكَافِرُ الْمُسْلِمَ
“Tidak mewarisi seorang muslim dari seorang kafir dan tidak mewarisi seorang kafir dari seorang muslim”. (Riwayat Muslim dari Usamah bin Zaid r.a.)
Monday, July 6, 2009
Aurat Wanita
Apakah batasan aurat wanita?
Batasan aurat wanita berbeza mengikut situasi berikut;
1. Aurat bersama suami.
2. Aurat di hadapan lelaki ajnabi
2. Aurat di hadapan mahram
3. Aurat di hadapan wanita lain
Apakah aurat wanita dengan suaminya?
Tidak ada aurat antara suami dan isteri. Harus bagi suami melihat ke seluruh badan isterinya termasuk kemaluannya. Namun melihat kepada kemaluan adalah makruh secara umumnya termasuklah melihat kepada kemaluan sendiri.
Apa maksud lelaki ajnabi? Apakah batasan aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi?
Lelaki ajnabi bermaksud lelaki-lelaki asing, iaitu yang bukan suaminya dan juga bukan mahramnya. Aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi ialah keseluruhan badannya kecuali muka dan dua tangan (hingga pergelangannya). Inilah pandangan jumhur ulamak dan menjadi amalan kebanyakan wanita Islam hari ini.[1] Namun keharusan mendedahkan muka dan dua tangan itu terikat dengan suasana aman dari fitnah. Dalam keadaan fitnah, keseluruhan badan wanita adalah aurat dan wajib ditutup tanpa ada sebarang bahagian yang dikecualikan.
Apa dalil bagi aurat di hadapan lelaki ajnabi di atas?
Dalilnya ialah firman Allah;
“Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir darinya. Dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka. (an-Nur; 31).
Ayat di atas melarang seorang perempuan beriman mendedahkan perhiasan di badannya (kecuali yang zahir darinya). Ayat ini menjadi dalil yang cukup jelas bahawa seorang wanita wajib menutup auratnya di hadapan kaum lelaki ajnabi (iaitu lelaki yang bukan suami atau mahramnya yang dikecualikan Allah dari perintah tersebut yang akan dijelas nanti)
Maksud “kecuali yang zahir darinya” ialah kecuali perhiasan yang terpaksa dizahirkan (yakni terpaksa diperlihatkan) iaitu pakaian yang dipakainya di mana tidak dapat dielakkan dari memperlihatkannya kepada orang lain. Ia juga bermaksud; perhiasan-perhiasan yang berada di bahagian badannya yang diharuskan oleh Syarak untuk mendedahkannya kepada orang lain (yakni tidak wajib ditutup) iaitu bahagian muka dan tangan.
Keharusan mendedahkan muka dan tangan adalah berdalilkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Baihaqi dari Saidatina ‘Aisyah yang menceritakan; “Suatu hari Asma’ anak saidina Abu Bakar masuk untuk berjumpa Nabi s.a.w.. Kebetulan ketika itu ia memakai pakaian yang nipis (yang menampakkan bayangan kulitnya). Nabi s.a.w. lalu memalingkan pandangan darinya sambil bersabda (maksudnya): “Wahai Asma’, seorang wanita apabila telah datang haidh (yakni telah sampai umur baligh) tidak harus dilihat dari badannya melainkan ini dan ini sahaja”, sambil baginda menunjukkan kepada muka dan dua tangannya” (HR Imam Abu Daud).[2]
Dalam kenyataan di atas disebutkan “…keharusan mendedahkan muka dan dua tangan itu terikat dengan suasana aman dari fitnah”. Apa yang dimaksudkan dengan fitnah tersebut?
Fitnah yang dimaksudkan di sini ialah dorongan nafsu dan keinginannya kepada jimak (zina) atau bibit-bibit pendahulu kepadanya. Ia bermula dari melihat dengan syahwat (yakni melihat dengan keinginan kepada seks atau bibit-bibitnya).[3] Jadi, aman dari fitnah bermaksud; aman dari dorongan dan keinginan tersebut.
Jadi, jika seorang wanita itu terlalu cantik dan dengan ia mendedahkan mukanya akan mendorong lelaki yang melihatnya kepada fitnah tersebut, maka wajiblah ia menutup mukanya kerana factor tersebut walaupun mengikut hukum asal; menutup muka tidaklah wajib.
Siapakah mahram bagi seorang wanita? Apakah batasan aurat wanita di hadapan mahramnya?
Mahram seorang wanita ialah lelaki yang haram dikahwininya buat selamanya sama ada kerana keturunan, perkahwinan atau susuan.[4] Ia merangkumi;
1. Bapa kandung
2. Bapa mertua
3. Bapa susuan
4. Anak kandung
5. Anak tiri (yakni anak suami)
6. Anak susuan
7. Saudara lelaki kandung
8. Saudara lelaki susuan
9. Anak saudara lelaki
10. Bapa saudara
Di hadapan mahram-mahram di atas, tidak diwajibkan wanita menutup badannya kecuali kawasan antara pusat dan lutut sahaja. Ini adalah pandangan jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafi’e dan Abu Hanifah). Jadi menurut jumhur ulamak; aurat seorang wanita di hadapan mahram-mahramnya hanya antara pusat dan lutut sahaja.
Namun ulama’-ulama’ mazhab Maliki dan Hanbali berpendapat; hanya bahagian muka, kepala, leher/tengkuk, dua tangan dan dua kaki sahaja yang harus didedahkan di hadapan mahram. Adapun bahagian-bahagian lain, ia tetap menjadi aurat dan wajib ditutup sekalipun di hadapan mahram. Pandangan ini disokong oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi di mana beliau menegaskan; “Bahagian badan wanita yang harus dilihat oleh mahram hanyalah tempat-tempat beradanya perhiasan bathin (dalaman) seperti telinga, rambut, leher, lengan dan betis. Adapun selainnya seperti paha, perut, kemaluan dan punggung, maka tidak harus didedah dan diperlihatkan sekalipun kepada mahram atau wanita lain.[5] Pandangan kedua inilah yang lebih menepati kehormatan seorang wanita berbanding pandangan jumhur tadi.
Apa dalil bagi aurat di hadapan mahram di atas?
Iaitulah firman Allah;
“Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali kepada suami mereka, bapa mereka, bapa mertua mereka, anak-anak mereka, anak-anak tiri mereka, saudara-saudara mereka, anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, orang gaji dari orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan….”. (31)
Di dalam ayat di atas Allah menegah wanita mendedahkan perhiasan pada tubuh mereka kecuali kepada lelaki-lelaki yang disenaraikan di dalam ayat. Dalam senarai lelaki-lelaki tersebut terdapat mahram-mahram yang kita nyatakan di atas, kecuali bapa saudara dan mahram-mahram kerana susuan sahaja.
Bapa saudara, walaupun tidak ada dalam senarai para lelaki dalam ayat di atas, namun menurut ulamak ia termasuk mahram kerana kedudukannya yang menyamai bapa berdasarkan ‘uruf dan terdapat hadis menyatakan;[6]
عَمُّ الرَّجُلِ صِنْوُ أبيه
“Bapa saudara seseorang adalah satu pokok dengan bapanya”. (Riwayat Imam Muslim).
Adapun mahram-mahram kerana susuan hukum bagi mereka sama seperti hukum mahram kerana nasab tadi kerana Rasulullah s.a.w. bersabda;
يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب
“Diharamkan kerana susuan apa yang diharamkan kerana nasab”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Abbas r.a.)
Perhiasan tubuh yang dimaksudkan oleh ayat di atas ialah perhiasan yang batin/khafiyy iaitu yang tersembunyi[7] pada badan wanita. Ia adalah sebalik kepada perhiasan zahir yang disebut sebelum ini (iaitu pakaian yang dipakai serta bahagian muka dan dua tangan). Perhiasan yang batin/khafiy ini merujuk kepada perhiasan yang berapa di bahagian tubuh wanita yang wajib ditutup di hadapan lelaki ajnabi tadi (iaitu bahagian selain muka dan tangan). Perhiasan ini merangkumi anting-anting, rantai, gelang kaki atau sebagainya. Ia tidak harus diperlihatkan kecuali kepada suami, mahram dan lelaki-lelaki yang disebut di dalam ayat di atas. Jika perhiasan sudah tidak harus diperlihatkan, apatahlagi hendak memperlihatkan tempat beradanya perhiasan itu iaitu tubuh itu sendiri, sudah tentu lebih diharamkan.
Sebagai kesimpulan, apakah kategori perhiasan yang ada pada badan wanita dan apa hukum mendedahkannya?
Merujuk kepada huraian kita sebelum ini, maka kita akan dapati bahawa perhiasan pada badan wanita itu ada dua jenis;[8]
1. Perhiasan zahir; iaitu pakaian yang dipakai dan perhiasan yang ada di kawasan muka dan tangan (seperti celak, cincin, inai dan sebagainya). Perhiasan zahir ini harus diperlihatkan (atau didedahkan) kepada orang lain termasuk lelaki ajnabi, namun dengan syarat aman dari fitnah.
2. Perhiasan batin/khafiy (tersembunyi); iaitu perhiasan yang berada di kawasan selain muka dan tangan seperti anting-anting, rantai, gelang kaki dan sebagainya; tidak harus diperlihatkan kecuali kepada suami, mahram dan lelaki-lelaki yang disebut oleh Allah di dalam ayat 31 (dari surah an-Nur) di atas.
Jadi, hukum perhiasan adalah mengikut hukum tempat beradanya perhiasan itu. Jika ia berada di kawasan badan yang harus didedahkan (iaitu muka dan dua tangan), maka hukum mendedahkan perhiasan itu juga harus. Jika ia berada di kawasan badan yang haram didedahkan, maka hukum mendedahkan perhiasan itu juga adalah haram.
Selain di hadapan suami dan mahram, di hadapan siapa lagi wanita diberi kelonggaran untuk memperlihatkan perhiasan khafiynya?
1. Sama-sama kaum wanita
2. Di hadapan hamba-hamba mereka
3. Orang gaji lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan
4. Kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan.
Di hadapan mereka harus seorang wanita memperlihatkan perhiasan khafiynya. Oleh itu, dibenarkan ia membuka tudung di hadapan mereka dengan syarat aman dari fitnah. Keharusan ini adalah adalah berdasarkan ayat 31 (dari surah an-Nur) tadi.
Apakah batasan aurat sesama wanita?
1. Aurat di hadapan wanita Islam.
Aurat seorang wanita di hadapan wanita Islam adalah menyamai batasan auratnya di hadapan mahramnya, iaitu;
a) Menurut jumhur ulamak; antara pusat dan lutut. Jadi menurut pandangan jumhur ini, harus seorang wanita mendedahkan mana-mana bahagian dari badannya di hadapan wanita Islam kecuali bahagian antara pusat dan lutut sahaja.
b) Menurut sebahagian ulamak; seluruh badannya adalah aurat kecuali kepala, muka, dada, dua lengan dan dua betis. Jadi menurut pandangan ini, harus seorang wanita mendedahkan kepala, muka, dada, dua lengan dan dua betisnya di hadapan wanita Islam. Bahagian lain tidak harus didedahkan kerana ia masih tetap aurat walaupun di hadapan wanita Islam.[9] Pandangan ini ditarjih oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi sebagaimana dinyatakan tadi (sila baca kembali; aurat wanita di hadapan mahramnya).
2. Aurat di hadapan wanita kafir
Terdapat banyak khilaf di kalangan ulamak tentang aurat wanita Islam di hadapan wanita kafir;
a) Menurut sebahagian ulamak (iaitu setengah ulamak mazhab Maliki dan Syafi’ie); aurat wanita Islam di hadapan wanita kafir ialah seluruh badan kecuali muka dan tangan sahaja, yakni sama seperti aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi.
b) Menurut mazhab Hanafi, mazhab Syafi’ie (mengikut qaul yang muktamad) dan setengah ulamak mazhab Maliki; aurat seorang muslimah di hadapan wanita kafir ialah seluruh badannya kecuali bahagian yang terpaksa dizahirkan ketika bekerja kerana menjadi keperluan pada kebiasaannya untuk dizahirkan. Menurut Imam al-Qurtubi; ini merupakan pandangan kebanyakan ulamak Salaf dan menjadi pandangan Ibnu ‘Abbas, Mujahid dan Ibnu Juraij.
c) Menurut sebahagian ulamak yang lain; sama seperti auratnya di hadapan wanita Islam tadi iaitu antara pusat dan lutut (mengikut pandangan jumhur ulamak). Pandangan ini merupakan mazhab Hanbali dan pegangan sebahagian ulamak mazhab Syafi’ie dan Maliki. Menurut Imam Fakhrurazi; inilah pandangan yang lebih mudah bagi manusia hari ini kerana hampir tidak mungkin untuk para muslimah hari ini berhijab tatkala berhadapan wanita-wanita zimmah..”.[10]
Ada di kalangan ulamak tidak mengkategorikan aurat wanita sesama wanita dengan kategori Islam dan kafir, akan tetapi dengan kategori baik atau jahat, berakhlak atau tidak berakhlak;
a) Wanita yang dikenali berakhlak dan baik; harus membuka hijab di hadapannya sama ada ia Islam atau kafir (yakni sekadar yang harus dibuka di hadapan mahram).
b) Wanita yang dikenali sebagai jahat dan tidak berakhlak; tidak harus membuka hijab di hadapannya melainkan sekadar memperlihatkan muka dan tangan sahaja, tanpa mengira wanita itu Islam atau kafir. Begitu juga, jika berhadapan wanita yang tidak dikenali. Jadi, tatkala berhadapan dengan wanita yang jahat dan tidak berakhlak (sama ada ia Islam atau kafir) atau wanita yang tidak dikenali, tidak harus seorang muslimah mendedahkan tubuhnya melainkan sekadar muka dan tangan sahaja, iaitu sama seperti ketika ia berhadapan lelaki ajnabi.[11]
Ada sebahagian orang hari ini mempertikai kewajipan memakai tudung kepala? Menurut mereka; tidak ada dalil bagi kewajipan bertudung. Benarkan dakwaan mereka?
Tidak benar. Kewajipan bertudung sabit dengan dalil al-Quran, as-Sunnah dan disepakati oleh sekelian ulamak (ijmak).
1. Di dalam al-Quran, perintah bertudung dengan jelas dapat difahami dari firman Allah dalam surah an-Nur tadi;
وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ
“Dan hendaklah mereka (yakni wanita-wanita beriman) melabuhkan tudung-tudung kepala mereka hingga ke dada-dada mereka”. (an-Nur: 31)
Al-Khumur dalam ayat di atas adalah kata jama’ (plural) bagi kalimah al-Khimar yang memberi erti tudung atau kain penutup kepala. Pengertian ini telah disepakati oleh para ulama’ tafsir dan juga kamus-kamus Bahasa Arab yang muktabar. Syeikh Nasiruddin al-Bani dalam kitabnya “Hijab al-Mar’ah al-Muslimah” (Pakaian wanita Islam) menyebutkan bahawa makna tersebut tidak ada sebarang khilaf di kalangan ulama’ (yakni semua ulama’ sepakat memberi makna al-khimar sebagai tudung atau kain penutup kepala).[12] Menurut Imam Thabari dalam tafsirnya iaitu Tafsir at-Thabari, ayat tersebut memberi pengertian; “Hendaklah wanita-wanita beriman melabuhkan tudung-tudung mereka hingga ke dada mereka untuk menutup dengannya rambut, leher serta anting-anting mereka”. (Tafsir at-Thabari, Ibnu Jarir at-Thabari, surah an-Nur, ayat 31)
2. Dalil dari as-Sunnah ialah;
a) Sabda Nabi s.a.w. kepada Asma’ dalam hadis yang telah dikemukakan sebelum ini; “Wahai Asma’, seorang wanita apabila telah datang haidh (yakni telah sampai umur baligh) tidak harus dilihat dari badannya melainkan ini dan ini sahaja ”, sambil baginda menunjukkan kepada muka dan dua tangannya” (Riwayat Imam Abu Daud). Hadis jelas menunjukkan bahawa kepala adalah aurat dan wajib ditutup di mana Rasulullah s.a.w. hanya mengisyaratkan kepada muka dan tangan sahaja ketika menjelaskan bahagian badan yang harus didedahkan.
b) Imam al-Bukhari meriwayatkan dari Aisyah r.a. menceritakan; “Semoga Allah mengurniakan rahmat/kasih sayang kepada wanita-wanita Muhajirin yang awal. Tatkala turun ayat “وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ” (yang bermaksud: hendaklah mereka (yakni wanita-wanita beriman) melabuhkan tudung-tudung mereka hingga ke dada-dada mereka), mereka memotong kain-kain bulu mereka, lalu mereka bertudung dengannya”. (Rujuk;Tafsir Ibnu Kathir, surah an-Nur, ayat 31)
c) Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. telah bersabda; “Dua golongan dari ahli neraka yang aku belum melihat kedua-duanya iaitu; (1) Kaum yang membawa cambuk seperti ekor lembu untuk memukul manusia dengannya, dan (2) Wanita-wanita yang berpakaian tetapi bertelanjang, yang cenderung kepada perbuatan maksiat dan mencederungkan orang lain kepadanya. Kepala-kepala mereka umpama bonggol-bonggol unta yang senget. Mereka ini tidak akan dapat memasuki syurga dan tidak akan mencium baunya di mana bau syurga dapat dicium dari jarak perjalanan sekian sekian jauh” (Riwayat Imam Muslim).[13]
3. Dari penelitian kita terhadap pendapat-pendapat ulama’ dari pelbagai mazhab, kita dapati tidak ada ulama’ yang mengecualikan kepala atau rambut dari aurat. Mereka hanya berikhtilaf (berbeza pendapat) pada muka, tangan, lengan dan kaki; ada ulama’ menyatakan anggota-anggota ini termasuk dalam aurat yang wajib ditutup dan ada ulama’ yang menyatakan tidak. Tentang kepala dan rambut, semua ulamak sepakat menyatakan bahawa ia adalah anggota yang wajib ditutup. Jadi, suara-suara sumbang yang mengajak wanita membuka tudung dan mendedahkan kepala dan rambut mereka di khalayak ramai, suara tersebut jelas bercanggah dengan ijma’ ulama’ di samping menyalahi nas al-Quran dan as-Sunnah yang telah kita bentangkan tadi.
Sejauhmana keharusan lelaki melihat kepada wanita?
Harus lelaki memandang wanita tetapi dengan tiga syarat;
1. Melihat kepada tempat bukan aurat (iaitu muka dan tangan sahaja). Adapun kepada aurat dilarang sama sekali sekalipun tanpa syahwat.
2. Melihat tanpa disertai syahwat. Jika dengan syahwat, haram melihatnya sekalipun pada tempat yang bukan aurat.
3. Tidak dikhuatiri mendatangkan fitnah.
Larangan melihat kepada aurat berdalilkan sabda Nabi s.a.w.;
لاَ يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ وَلاَ الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ، وَلاَ يُفْضِي الرَّجُلُ إِلَى الرَّجُلِ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ، وَلاَ تُفْضِي الْمَرْأَةُ إِلَى الْمَرْأَةِ فِي الثَّوْبِ الْوَاحِدِ
“Janganlah lelaki melihat kepada aurat lelaki lain, janganlah wanita melihat aurat wanita lain. Jangan lelaki sesama lelaki berada di dalam satu pakaian dan janganlah wanita bersama wanita berada dalam satu pakaian” (HR Imam Muslim dari Abi Sa’id al-Khudri r.a.)
Apa hukum bersentuhan antara lelaki dan perempuan?
1. Jika hubungan mereka adalah suami-isteri, harus mereka saling bersentuhan tanpa ada had dan batasan, yakni harus bagi suami atau isteri menyentuh mana-mana bahagian dari badan pasangan masing-masing tanpa sebarang pengecualian.
2. Jika hubungan mereka adalah sesama mahram; harus mereka bersentuhan –sama ada bersalaman, memegang atau sebagainya-, akan tetapi khusus bagi kawasan yang bukan aurat sahaja, iaitu kawasan yang harus dilihat oleh mahram. Adapun kawasan aurat, tidak harus menyentuhnya sekalipun sesama mahram. Kaedahnya; “Bahagian yang tidak harus dilihat, maka menyentuhnya juga tidak harus. Bahagian yang harus dilihat, maka menyentuhnya juga harus (dengan syarat tanpa syahwat dan tidak mendatangkan fitnah)”.[14]
3. Jika mereka adalah ajnabi (tiada hubungan sebagai suami-isteri atau hubungan mahram); tidak harus sama sekali bersentuhan termasuk bersalaman.
Apa dalil larangan bersentuhan antara lelaki dan wanita yang ajnabi? [15]
1. Saidatina ‘Aisyah r.a. menceritakan;
وَاللَّهِ مَا مَسَّتْ يَدُهُ يَدَ امْرَأَةٍ قَطُّ فِي الْمُبَايَعَةِ وَمَا بَايَعَهُنَّ إِلَّا بِقَوْلِهِ
“Demi Allah, tidak pernah sekalipun tangan Nabi s.a.w. menyentuh tangan wanita semasa berbai’ah. Baginda tidak membai’ah mereka melainkan dengan ucapannya sahaja” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).
Sekiranya antara lelaki dan wanita ajnabi boleh bersentuhan, sudah tentu Nabi s.a.w. akan membai’ah kaum wanita dengan berjabat tangan dengan mereka kerana itu yang biasa dilakukan oleh Nabi tatkala berbai’ah dengan kaum lelaki.
2. Dari Ma’qal bin Yasar r.a.; bahawa Nabi s.a.w. bersabda;
لأَنْ يُطْعَنَ فِي رَأْسِ أَحَدِكُمْ بِمِخْيَطٍ مِنْ حَدِيدٍ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَمَسَّ امْرَأَةً لا تَحِلُّ لَهُ
“Jika kepala seseorang dari kamu ditusuk dengan jarum dari besi itu lebih baik baginya dari ia menyentuh seorang wanita yang tidak halal untuknya” (Riwayat Imam at-Thabrani dan al-Baihaqi. Berkata al-Haithami; para perawi hadis ini adalah perawi hadis soheh. Berkata al-Munziri; para perawinya adalah tsiqah Lihat; Faidhal-Qadier, hadis no. 7216).
Benarkah ada ulamak yang mengharuskan lelaki bersalaman dengan wanita yang telah tua yang tiada lagi syahwat?
Ya, iaitu ulamak-ulamak mazhab Hanafi. Mereka berpandangan; harus seorang lelaki bersalaman dengan seorang wanita tua yang tidak lagi ada syahwat/keinginan kepadanya. Begitu juga, harus seorang wanita bersalaman dengan lelaki tua dengan syarat aman dari fitnah (yakni aman dari dorongan nafsu sama ada dari dirinya atau dari diri lelaki tua itu). Jika tidak aman dari fitnah, tidak harus bersalaman.
Namun menurut jumhur ulamak; haram bersalaman antara lelaki dan wanita ajnabi sama ada muda atau tua, sama ada masih ada syahwat atau tiada syahwat kerana dalil-dalil tadi menyebutkan pengharaman secara umum tanpa adanya pengecualian.[16]
Nota Hujung;
[1] Pandangan jumhur ini merangkumi mazhab Hanafi dan Maliki dan salah satu qaul dari Imam Syafi’ie. Ada ulamak (iaitu Imam Ahmad dan qaul yang asah dari Imam Syafi’ie) berpandangan; keseluruhan tubuh wanita adalah aurat tanpa kecuali. Mengikut pandangan ini, wanita wajib menutup keseluruhan tubuhnya termasuk muka dan tangan. Menurut pandangan ini; pemakaian niqab adalah wajib. Dalam bab aurat wanita ini, pandangan yang paling luas ialah Imam Abu Hanifah di mana menurut beliau; kaki juga tidak aurat. (Menurut Imam Abu Yusuf –anak murid Imam Abu Hanifah-; lengan juga tidak aurat). Jadi, menurut pandangan ini; keseluruhan badan wanita adalah aurat dan wajib ditutup kecuali tiga bahagian iaitu; muka, tangan dan kaki. (Rujuk; Tafsir surah an-Nur, hlm. 151).
[2] Hadis ini walaupun dikatakan dhaif oleh sebahagian ulama’, namun menurut pakar penilai hadis zaman ini iaitu Syeikh Nasiruddin al-Bani; hadis ini telah dikuatkan oleh banyak hadis-hadis yang lain yang memberi makna serupa. Oleh itu, menurut beliau hadis ini tidak kurang martabatnya dari hadis hasan. Kerana itu, ia sah untuk dibuat hujjah. Hal yang serupa juga disebut oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya “al-Halal wa al-Haram Fil Islam”, halaman 152. Untuk lebih terperinci, lihat taklik Syeikh Nasiruddin mengenai hadis ini dalam nota kaki kitabnya ‘Hijab al-Mar-ah al-Muslimah fi al-Kitab wa as-Sunnah, halaman 24-25).
[3] Fiqh al-Albisah dan az-Zinah, hlm. 78-79.
[4] Fiqh al-Usrah, Hassan Ayyub, hlm. 19, Syarah Soheh Muslim, juz. 9, kitab al-Hajj. Fiqh al-Albisah dan Az-Zinah, hlm. 86.
[5] Al-Halal wa al-Haram, hlm. 156. Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 87.
[6] Al-Halal wa al-Haram, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 156. (Berkata Imam Nawawi;
صِنْوُ أَبِيهِ: أي مثل أبيه وفيه تعظيم حق العم
(Lihat; Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 9, kitab az-Zakah).
[7] Tafsir al-Wasit, Dr. Wahbah az-Zuhaili.
[8] Tafsir al-Wasit, Dr. Wahbah az-Zuhaili.
[9] Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 89.
[10] Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 90.
[11] Tafsir surah an-Nur, Dr. Abdullah Mahmud Syahatah, hlm. 143-144.
[12] Lihat nota kaki, m.s. 33.
[13] Berkata Dr. Yusuf al-Qaradhawi; “Rasulullah s.a.w. melalui pandangan ghaibnya seolah-olah melihat kepada zaman ini, zaman di mana terdapat kedai-kedai atau salun-salun khas untuk menggubah rambut wanita, mencantikannya dan mempelbagaikan fesyen-fesyennya. Biasanya kedai-kedai atau salun-salun ini diselia oleh lelaki-lelaki yang melakukan kerja mereka bagi mendapat upah atau bayaran. Bukan sekadar itu, malah ramai wanita yang tidak memadai dengan rambutnya yang sedia ada yang dianugerahkan Allah, maka mereka membeli pula rambut-rambut palsu. Rambut palsu ini mereka sambungkan dengan rambut asal mereka untuk kelihatan lebih ikal, bersinar dan cantik, supaya dengan itu diri mereka menjadi lebih menarik dan menggoda…”. (al-Halal wa al-Haram, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, halaman 84-85)
[14] Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 88-89.
Syarat aman dari fitnah itu perlu diberi perhatian terutama di zaman hari ini. Antara mahram yang masih muda terutamanya (seperti antara adik dan kakak, abang dan adik perempuan dan sebagainya) hendaklah lebih berjaga-jaga kerana sentuhan yang berlebihan mungkin membawa bangkitnya nafsu. Apatahlagi pada masa kini di mana wujud banyak factor pendorong nafsu yang boleh melarikan seseorang dari fitrah asalnya. Lagipun banyak kes sumbang mahram dilaporkan. Kerana langkah berjaga-jaga itulah Imam Ahmad memakruhkan seorang lelaki melihat betis ibunya dan juga dada ibunya kerana khuatir mendorong kepada syahwat. Maka yang terbaik ialah seorang lelaki itu tidak masuk ke dalam bilik ibu, anak perempuan dan kakak atau adik perempuannya kecuali setelah keizinan mereka. Adapun untuk masuk ke dalam bilik isterinya cukup dengan memberi salam sahaja, tanpa perlu meminta izin. (Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 89 (halaman muka dan juga nota kaki no. 1)).
[15] Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 107.
[16] Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, hlm. 108.
Batasan aurat wanita berbeza mengikut situasi berikut;
1. Aurat bersama suami.
2. Aurat di hadapan lelaki ajnabi
2. Aurat di hadapan mahram
3. Aurat di hadapan wanita lain
Apakah aurat wanita dengan suaminya?
Tidak ada aurat antara suami dan isteri. Harus bagi suami melihat ke seluruh badan isterinya termasuk kemaluannya. Namun melihat kepada kemaluan adalah makruh secara umumnya termasuklah melihat kepada kemaluan sendiri.
Apa maksud lelaki ajnabi? Apakah batasan aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi?
Lelaki ajnabi bermaksud lelaki-lelaki asing, iaitu yang bukan suaminya dan juga bukan mahramnya. Aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi ialah keseluruhan badannya kecuali muka dan dua tangan (hingga pergelangannya). Inilah pandangan jumhur ulamak dan menjadi amalan kebanyakan wanita Islam hari ini.[1] Namun keharusan mendedahkan muka dan dua tangan itu terikat dengan suasana aman dari fitnah. Dalam keadaan fitnah, keseluruhan badan wanita adalah aurat dan wajib ditutup tanpa ada sebarang bahagian yang dikecualikan.
Apa dalil bagi aurat di hadapan lelaki ajnabi di atas?
Dalilnya ialah firman Allah;
“Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir darinya. Dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka. (an-Nur; 31).
Ayat di atas melarang seorang perempuan beriman mendedahkan perhiasan di badannya (kecuali yang zahir darinya). Ayat ini menjadi dalil yang cukup jelas bahawa seorang wanita wajib menutup auratnya di hadapan kaum lelaki ajnabi (iaitu lelaki yang bukan suami atau mahramnya yang dikecualikan Allah dari perintah tersebut yang akan dijelas nanti)
Maksud “kecuali yang zahir darinya” ialah kecuali perhiasan yang terpaksa dizahirkan (yakni terpaksa diperlihatkan) iaitu pakaian yang dipakainya di mana tidak dapat dielakkan dari memperlihatkannya kepada orang lain. Ia juga bermaksud; perhiasan-perhiasan yang berada di bahagian badannya yang diharuskan oleh Syarak untuk mendedahkannya kepada orang lain (yakni tidak wajib ditutup) iaitu bahagian muka dan tangan.
Keharusan mendedahkan muka dan tangan adalah berdalilkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Baihaqi dari Saidatina ‘Aisyah yang menceritakan; “Suatu hari Asma’ anak saidina Abu Bakar masuk untuk berjumpa Nabi s.a.w.. Kebetulan ketika itu ia memakai pakaian yang nipis (yang menampakkan bayangan kulitnya). Nabi s.a.w. lalu memalingkan pandangan darinya sambil bersabda (maksudnya): “Wahai Asma’, seorang wanita apabila telah datang haidh (yakni telah sampai umur baligh) tidak harus dilihat dari badannya melainkan ini dan ini sahaja”, sambil baginda menunjukkan kepada muka dan dua tangannya” (HR Imam Abu Daud).[2]
Dalam kenyataan di atas disebutkan “…keharusan mendedahkan muka dan dua tangan itu terikat dengan suasana aman dari fitnah”. Apa yang dimaksudkan dengan fitnah tersebut?
Fitnah yang dimaksudkan di sini ialah dorongan nafsu dan keinginannya kepada jimak (zina) atau bibit-bibit pendahulu kepadanya. Ia bermula dari melihat dengan syahwat (yakni melihat dengan keinginan kepada seks atau bibit-bibitnya).[3] Jadi, aman dari fitnah bermaksud; aman dari dorongan dan keinginan tersebut.
Jadi, jika seorang wanita itu terlalu cantik dan dengan ia mendedahkan mukanya akan mendorong lelaki yang melihatnya kepada fitnah tersebut, maka wajiblah ia menutup mukanya kerana factor tersebut walaupun mengikut hukum asal; menutup muka tidaklah wajib.
Siapakah mahram bagi seorang wanita? Apakah batasan aurat wanita di hadapan mahramnya?
Mahram seorang wanita ialah lelaki yang haram dikahwininya buat selamanya sama ada kerana keturunan, perkahwinan atau susuan.[4] Ia merangkumi;
1. Bapa kandung
2. Bapa mertua
3. Bapa susuan
4. Anak kandung
5. Anak tiri (yakni anak suami)
6. Anak susuan
7. Saudara lelaki kandung
8. Saudara lelaki susuan
9. Anak saudara lelaki
10. Bapa saudara
Di hadapan mahram-mahram di atas, tidak diwajibkan wanita menutup badannya kecuali kawasan antara pusat dan lutut sahaja. Ini adalah pandangan jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafi’e dan Abu Hanifah). Jadi menurut jumhur ulamak; aurat seorang wanita di hadapan mahram-mahramnya hanya antara pusat dan lutut sahaja.
Namun ulama’-ulama’ mazhab Maliki dan Hanbali berpendapat; hanya bahagian muka, kepala, leher/tengkuk, dua tangan dan dua kaki sahaja yang harus didedahkan di hadapan mahram. Adapun bahagian-bahagian lain, ia tetap menjadi aurat dan wajib ditutup sekalipun di hadapan mahram. Pandangan ini disokong oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi di mana beliau menegaskan; “Bahagian badan wanita yang harus dilihat oleh mahram hanyalah tempat-tempat beradanya perhiasan bathin (dalaman) seperti telinga, rambut, leher, lengan dan betis. Adapun selainnya seperti paha, perut, kemaluan dan punggung, maka tidak harus didedah dan diperlihatkan sekalipun kepada mahram atau wanita lain.[5] Pandangan kedua inilah yang lebih menepati kehormatan seorang wanita berbanding pandangan jumhur tadi.
Apa dalil bagi aurat di hadapan mahram di atas?
Iaitulah firman Allah;
“Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali kepada suami mereka, bapa mereka, bapa mertua mereka, anak-anak mereka, anak-anak tiri mereka, saudara-saudara mereka, anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, orang gaji dari orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan….”. (31)
Di dalam ayat di atas Allah menegah wanita mendedahkan perhiasan pada tubuh mereka kecuali kepada lelaki-lelaki yang disenaraikan di dalam ayat. Dalam senarai lelaki-lelaki tersebut terdapat mahram-mahram yang kita nyatakan di atas, kecuali bapa saudara dan mahram-mahram kerana susuan sahaja.
Bapa saudara, walaupun tidak ada dalam senarai para lelaki dalam ayat di atas, namun menurut ulamak ia termasuk mahram kerana kedudukannya yang menyamai bapa berdasarkan ‘uruf dan terdapat hadis menyatakan;[6]
عَمُّ الرَّجُلِ صِنْوُ أبيه
“Bapa saudara seseorang adalah satu pokok dengan bapanya”. (Riwayat Imam Muslim).
Adapun mahram-mahram kerana susuan hukum bagi mereka sama seperti hukum mahram kerana nasab tadi kerana Rasulullah s.a.w. bersabda;
يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب
“Diharamkan kerana susuan apa yang diharamkan kerana nasab”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Abbas r.a.)
Perhiasan tubuh yang dimaksudkan oleh ayat di atas ialah perhiasan yang batin/khafiyy iaitu yang tersembunyi[7] pada badan wanita. Ia adalah sebalik kepada perhiasan zahir yang disebut sebelum ini (iaitu pakaian yang dipakai serta bahagian muka dan dua tangan). Perhiasan yang batin/khafiy ini merujuk kepada perhiasan yang berapa di bahagian tubuh wanita yang wajib ditutup di hadapan lelaki ajnabi tadi (iaitu bahagian selain muka dan tangan). Perhiasan ini merangkumi anting-anting, rantai, gelang kaki atau sebagainya. Ia tidak harus diperlihatkan kecuali kepada suami, mahram dan lelaki-lelaki yang disebut di dalam ayat di atas. Jika perhiasan sudah tidak harus diperlihatkan, apatahlagi hendak memperlihatkan tempat beradanya perhiasan itu iaitu tubuh itu sendiri, sudah tentu lebih diharamkan.
Sebagai kesimpulan, apakah kategori perhiasan yang ada pada badan wanita dan apa hukum mendedahkannya?
Merujuk kepada huraian kita sebelum ini, maka kita akan dapati bahawa perhiasan pada badan wanita itu ada dua jenis;[8]
1. Perhiasan zahir; iaitu pakaian yang dipakai dan perhiasan yang ada di kawasan muka dan tangan (seperti celak, cincin, inai dan sebagainya). Perhiasan zahir ini harus diperlihatkan (atau didedahkan) kepada orang lain termasuk lelaki ajnabi, namun dengan syarat aman dari fitnah.
2. Perhiasan batin/khafiy (tersembunyi); iaitu perhiasan yang berada di kawasan selain muka dan tangan seperti anting-anting, rantai, gelang kaki dan sebagainya; tidak harus diperlihatkan kecuali kepada suami, mahram dan lelaki-lelaki yang disebut oleh Allah di dalam ayat 31 (dari surah an-Nur) di atas.
Jadi, hukum perhiasan adalah mengikut hukum tempat beradanya perhiasan itu. Jika ia berada di kawasan badan yang harus didedahkan (iaitu muka dan dua tangan), maka hukum mendedahkan perhiasan itu juga harus. Jika ia berada di kawasan badan yang haram didedahkan, maka hukum mendedahkan perhiasan itu juga adalah haram.
Selain di hadapan suami dan mahram, di hadapan siapa lagi wanita diberi kelonggaran untuk memperlihatkan perhiasan khafiynya?
1. Sama-sama kaum wanita
2. Di hadapan hamba-hamba mereka
3. Orang gaji lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan
4. Kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan.
Di hadapan mereka harus seorang wanita memperlihatkan perhiasan khafiynya. Oleh itu, dibenarkan ia membuka tudung di hadapan mereka dengan syarat aman dari fitnah. Keharusan ini adalah adalah berdasarkan ayat 31 (dari surah an-Nur) tadi.
Apakah batasan aurat sesama wanita?
1. Aurat di hadapan wanita Islam.
Aurat seorang wanita di hadapan wanita Islam adalah menyamai batasan auratnya di hadapan mahramnya, iaitu;
a) Menurut jumhur ulamak; antara pusat dan lutut. Jadi menurut pandangan jumhur ini, harus seorang wanita mendedahkan mana-mana bahagian dari badannya di hadapan wanita Islam kecuali bahagian antara pusat dan lutut sahaja.
b) Menurut sebahagian ulamak; seluruh badannya adalah aurat kecuali kepala, muka, dada, dua lengan dan dua betis. Jadi menurut pandangan ini, harus seorang wanita mendedahkan kepala, muka, dada, dua lengan dan dua betisnya di hadapan wanita Islam. Bahagian lain tidak harus didedahkan kerana ia masih tetap aurat walaupun di hadapan wanita Islam.[9] Pandangan ini ditarjih oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi sebagaimana dinyatakan tadi (sila baca kembali; aurat wanita di hadapan mahramnya).
2. Aurat di hadapan wanita kafir
Terdapat banyak khilaf di kalangan ulamak tentang aurat wanita Islam di hadapan wanita kafir;
a) Menurut sebahagian ulamak (iaitu setengah ulamak mazhab Maliki dan Syafi’ie); aurat wanita Islam di hadapan wanita kafir ialah seluruh badan kecuali muka dan tangan sahaja, yakni sama seperti aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi.
b) Menurut mazhab Hanafi, mazhab Syafi’ie (mengikut qaul yang muktamad) dan setengah ulamak mazhab Maliki; aurat seorang muslimah di hadapan wanita kafir ialah seluruh badannya kecuali bahagian yang terpaksa dizahirkan ketika bekerja kerana menjadi keperluan pada kebiasaannya untuk dizahirkan. Menurut Imam al-Qurtubi; ini merupakan pandangan kebanyakan ulamak Salaf dan menjadi pandangan Ibnu ‘Abbas, Mujahid dan Ibnu Juraij.
c) Menurut sebahagian ulamak yang lain; sama seperti auratnya di hadapan wanita Islam tadi iaitu antara pusat dan lutut (mengikut pandangan jumhur ulamak). Pandangan ini merupakan mazhab Hanbali dan pegangan sebahagian ulamak mazhab Syafi’ie dan Maliki. Menurut Imam Fakhrurazi; inilah pandangan yang lebih mudah bagi manusia hari ini kerana hampir tidak mungkin untuk para muslimah hari ini berhijab tatkala berhadapan wanita-wanita zimmah..”.[10]
Ada di kalangan ulamak tidak mengkategorikan aurat wanita sesama wanita dengan kategori Islam dan kafir, akan tetapi dengan kategori baik atau jahat, berakhlak atau tidak berakhlak;
a) Wanita yang dikenali berakhlak dan baik; harus membuka hijab di hadapannya sama ada ia Islam atau kafir (yakni sekadar yang harus dibuka di hadapan mahram).
b) Wanita yang dikenali sebagai jahat dan tidak berakhlak; tidak harus membuka hijab di hadapannya melainkan sekadar memperlihatkan muka dan tangan sahaja, tanpa mengira wanita itu Islam atau kafir. Begitu juga, jika berhadapan wanita yang tidak dikenali. Jadi, tatkala berhadapan dengan wanita yang jahat dan tidak berakhlak (sama ada ia Islam atau kafir) atau wanita yang tidak dikenali, tidak harus seorang muslimah mendedahkan tubuhnya melainkan sekadar muka dan tangan sahaja, iaitu sama seperti ketika ia berhadapan lelaki ajnabi.[11]
Ada sebahagian orang hari ini mempertikai kewajipan memakai tudung kepala? Menurut mereka; tidak ada dalil bagi kewajipan bertudung. Benarkan dakwaan mereka?
Tidak benar. Kewajipan bertudung sabit dengan dalil al-Quran, as-Sunnah dan disepakati oleh sekelian ulamak (ijmak).
1. Di dalam al-Quran, perintah bertudung dengan jelas dapat difahami dari firman Allah dalam surah an-Nur tadi;
وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ
“Dan hendaklah mereka (yakni wanita-wanita beriman) melabuhkan tudung-tudung kepala mereka hingga ke dada-dada mereka”. (an-Nur: 31)
Al-Khumur dalam ayat di atas adalah kata jama’ (plural) bagi kalimah al-Khimar yang memberi erti tudung atau kain penutup kepala. Pengertian ini telah disepakati oleh para ulama’ tafsir dan juga kamus-kamus Bahasa Arab yang muktabar. Syeikh Nasiruddin al-Bani dalam kitabnya “Hijab al-Mar’ah al-Muslimah” (Pakaian wanita Islam) menyebutkan bahawa makna tersebut tidak ada sebarang khilaf di kalangan ulama’ (yakni semua ulama’ sepakat memberi makna al-khimar sebagai tudung atau kain penutup kepala).[12] Menurut Imam Thabari dalam tafsirnya iaitu Tafsir at-Thabari, ayat tersebut memberi pengertian; “Hendaklah wanita-wanita beriman melabuhkan tudung-tudung mereka hingga ke dada mereka untuk menutup dengannya rambut, leher serta anting-anting mereka”. (Tafsir at-Thabari, Ibnu Jarir at-Thabari, surah an-Nur, ayat 31)
2. Dalil dari as-Sunnah ialah;
a) Sabda Nabi s.a.w. kepada Asma’ dalam hadis yang telah dikemukakan sebelum ini; “Wahai Asma’, seorang wanita apabila telah datang haidh (yakni telah sampai umur baligh) tidak harus dilihat dari badannya melainkan ini dan ini sahaja ”, sambil baginda menunjukkan kepada muka dan dua tangannya” (Riwayat Imam Abu Daud). Hadis jelas menunjukkan bahawa kepala adalah aurat dan wajib ditutup di mana Rasulullah s.a.w. hanya mengisyaratkan kepada muka dan tangan sahaja ketika menjelaskan bahagian badan yang harus didedahkan.
b) Imam al-Bukhari meriwayatkan dari Aisyah r.a. menceritakan; “Semoga Allah mengurniakan rahmat/kasih sayang kepada wanita-wanita Muhajirin yang awal. Tatkala turun ayat “وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ” (yang bermaksud: hendaklah mereka (yakni wanita-wanita beriman) melabuhkan tudung-tudung mereka hingga ke dada-dada mereka), mereka memotong kain-kain bulu mereka, lalu mereka bertudung dengannya”. (Rujuk;Tafsir Ibnu Kathir, surah an-Nur, ayat 31)
c) Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. telah bersabda; “Dua golongan dari ahli neraka yang aku belum melihat kedua-duanya iaitu; (1) Kaum yang membawa cambuk seperti ekor lembu untuk memukul manusia dengannya, dan (2) Wanita-wanita yang berpakaian tetapi bertelanjang, yang cenderung kepada perbuatan maksiat dan mencederungkan orang lain kepadanya. Kepala-kepala mereka umpama bonggol-bonggol unta yang senget. Mereka ini tidak akan dapat memasuki syurga dan tidak akan mencium baunya di mana bau syurga dapat dicium dari jarak perjalanan sekian sekian jauh” (Riwayat Imam Muslim).[13]
3. Dari penelitian kita terhadap pendapat-pendapat ulama’ dari pelbagai mazhab, kita dapati tidak ada ulama’ yang mengecualikan kepala atau rambut dari aurat. Mereka hanya berikhtilaf (berbeza pendapat) pada muka, tangan, lengan dan kaki; ada ulama’ menyatakan anggota-anggota ini termasuk dalam aurat yang wajib ditutup dan ada ulama’ yang menyatakan tidak. Tentang kepala dan rambut, semua ulamak sepakat menyatakan bahawa ia adalah anggota yang wajib ditutup. Jadi, suara-suara sumbang yang mengajak wanita membuka tudung dan mendedahkan kepala dan rambut mereka di khalayak ramai, suara tersebut jelas bercanggah dengan ijma’ ulama’ di samping menyalahi nas al-Quran dan as-Sunnah yang telah kita bentangkan tadi.
Sejauhmana keharusan lelaki melihat kepada wanita?
Harus lelaki memandang wanita tetapi dengan tiga syarat;
1. Melihat kepada tempat bukan aurat (iaitu muka dan tangan sahaja). Adapun kepada aurat dilarang sama sekali sekalipun tanpa syahwat.
2. Melihat tanpa disertai syahwat. Jika dengan syahwat, haram melihatnya sekalipun pada tempat yang bukan aurat.
3. Tidak dikhuatiri mendatangkan fitnah.
Larangan melihat kepada aurat berdalilkan sabda Nabi s.a.w.;
لاَ يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ وَلاَ الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ، وَلاَ يُفْضِي الرَّجُلُ إِلَى الرَّجُلِ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ، وَلاَ تُفْضِي الْمَرْأَةُ إِلَى الْمَرْأَةِ فِي الثَّوْبِ الْوَاحِدِ
“Janganlah lelaki melihat kepada aurat lelaki lain, janganlah wanita melihat aurat wanita lain. Jangan lelaki sesama lelaki berada di dalam satu pakaian dan janganlah wanita bersama wanita berada dalam satu pakaian” (HR Imam Muslim dari Abi Sa’id al-Khudri r.a.)
Apa hukum bersentuhan antara lelaki dan perempuan?
1. Jika hubungan mereka adalah suami-isteri, harus mereka saling bersentuhan tanpa ada had dan batasan, yakni harus bagi suami atau isteri menyentuh mana-mana bahagian dari badan pasangan masing-masing tanpa sebarang pengecualian.
2. Jika hubungan mereka adalah sesama mahram; harus mereka bersentuhan –sama ada bersalaman, memegang atau sebagainya-, akan tetapi khusus bagi kawasan yang bukan aurat sahaja, iaitu kawasan yang harus dilihat oleh mahram. Adapun kawasan aurat, tidak harus menyentuhnya sekalipun sesama mahram. Kaedahnya; “Bahagian yang tidak harus dilihat, maka menyentuhnya juga tidak harus. Bahagian yang harus dilihat, maka menyentuhnya juga harus (dengan syarat tanpa syahwat dan tidak mendatangkan fitnah)”.[14]
3. Jika mereka adalah ajnabi (tiada hubungan sebagai suami-isteri atau hubungan mahram); tidak harus sama sekali bersentuhan termasuk bersalaman.
Apa dalil larangan bersentuhan antara lelaki dan wanita yang ajnabi? [15]
1. Saidatina ‘Aisyah r.a. menceritakan;
وَاللَّهِ مَا مَسَّتْ يَدُهُ يَدَ امْرَأَةٍ قَطُّ فِي الْمُبَايَعَةِ وَمَا بَايَعَهُنَّ إِلَّا بِقَوْلِهِ
“Demi Allah, tidak pernah sekalipun tangan Nabi s.a.w. menyentuh tangan wanita semasa berbai’ah. Baginda tidak membai’ah mereka melainkan dengan ucapannya sahaja” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).
Sekiranya antara lelaki dan wanita ajnabi boleh bersentuhan, sudah tentu Nabi s.a.w. akan membai’ah kaum wanita dengan berjabat tangan dengan mereka kerana itu yang biasa dilakukan oleh Nabi tatkala berbai’ah dengan kaum lelaki.
2. Dari Ma’qal bin Yasar r.a.; bahawa Nabi s.a.w. bersabda;
لأَنْ يُطْعَنَ فِي رَأْسِ أَحَدِكُمْ بِمِخْيَطٍ مِنْ حَدِيدٍ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَمَسَّ امْرَأَةً لا تَحِلُّ لَهُ
“Jika kepala seseorang dari kamu ditusuk dengan jarum dari besi itu lebih baik baginya dari ia menyentuh seorang wanita yang tidak halal untuknya” (Riwayat Imam at-Thabrani dan al-Baihaqi. Berkata al-Haithami; para perawi hadis ini adalah perawi hadis soheh. Berkata al-Munziri; para perawinya adalah tsiqah Lihat; Faidhal-Qadier, hadis no. 7216).
Benarkah ada ulamak yang mengharuskan lelaki bersalaman dengan wanita yang telah tua yang tiada lagi syahwat?
Ya, iaitu ulamak-ulamak mazhab Hanafi. Mereka berpandangan; harus seorang lelaki bersalaman dengan seorang wanita tua yang tidak lagi ada syahwat/keinginan kepadanya. Begitu juga, harus seorang wanita bersalaman dengan lelaki tua dengan syarat aman dari fitnah (yakni aman dari dorongan nafsu sama ada dari dirinya atau dari diri lelaki tua itu). Jika tidak aman dari fitnah, tidak harus bersalaman.
Namun menurut jumhur ulamak; haram bersalaman antara lelaki dan wanita ajnabi sama ada muda atau tua, sama ada masih ada syahwat atau tiada syahwat kerana dalil-dalil tadi menyebutkan pengharaman secara umum tanpa adanya pengecualian.[16]
Nota Hujung;
[1] Pandangan jumhur ini merangkumi mazhab Hanafi dan Maliki dan salah satu qaul dari Imam Syafi’ie. Ada ulamak (iaitu Imam Ahmad dan qaul yang asah dari Imam Syafi’ie) berpandangan; keseluruhan tubuh wanita adalah aurat tanpa kecuali. Mengikut pandangan ini, wanita wajib menutup keseluruhan tubuhnya termasuk muka dan tangan. Menurut pandangan ini; pemakaian niqab adalah wajib. Dalam bab aurat wanita ini, pandangan yang paling luas ialah Imam Abu Hanifah di mana menurut beliau; kaki juga tidak aurat. (Menurut Imam Abu Yusuf –anak murid Imam Abu Hanifah-; lengan juga tidak aurat). Jadi, menurut pandangan ini; keseluruhan badan wanita adalah aurat dan wajib ditutup kecuali tiga bahagian iaitu; muka, tangan dan kaki. (Rujuk; Tafsir surah an-Nur, hlm. 151).
[2] Hadis ini walaupun dikatakan dhaif oleh sebahagian ulama’, namun menurut pakar penilai hadis zaman ini iaitu Syeikh Nasiruddin al-Bani; hadis ini telah dikuatkan oleh banyak hadis-hadis yang lain yang memberi makna serupa. Oleh itu, menurut beliau hadis ini tidak kurang martabatnya dari hadis hasan. Kerana itu, ia sah untuk dibuat hujjah. Hal yang serupa juga disebut oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya “al-Halal wa al-Haram Fil Islam”, halaman 152. Untuk lebih terperinci, lihat taklik Syeikh Nasiruddin mengenai hadis ini dalam nota kaki kitabnya ‘Hijab al-Mar-ah al-Muslimah fi al-Kitab wa as-Sunnah, halaman 24-25).
[3] Fiqh al-Albisah dan az-Zinah, hlm. 78-79.
[4] Fiqh al-Usrah, Hassan Ayyub, hlm. 19, Syarah Soheh Muslim, juz. 9, kitab al-Hajj. Fiqh al-Albisah dan Az-Zinah, hlm. 86.
[5] Al-Halal wa al-Haram, hlm. 156. Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 87.
[6] Al-Halal wa al-Haram, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 156. (Berkata Imam Nawawi;
صِنْوُ أَبِيهِ: أي مثل أبيه وفيه تعظيم حق العم
(Lihat; Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 9, kitab az-Zakah).
[7] Tafsir al-Wasit, Dr. Wahbah az-Zuhaili.
[8] Tafsir al-Wasit, Dr. Wahbah az-Zuhaili.
[9] Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 89.
[10] Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 90.
[11] Tafsir surah an-Nur, Dr. Abdullah Mahmud Syahatah, hlm. 143-144.
[12] Lihat nota kaki, m.s. 33.
[13] Berkata Dr. Yusuf al-Qaradhawi; “Rasulullah s.a.w. melalui pandangan ghaibnya seolah-olah melihat kepada zaman ini, zaman di mana terdapat kedai-kedai atau salun-salun khas untuk menggubah rambut wanita, mencantikannya dan mempelbagaikan fesyen-fesyennya. Biasanya kedai-kedai atau salun-salun ini diselia oleh lelaki-lelaki yang melakukan kerja mereka bagi mendapat upah atau bayaran. Bukan sekadar itu, malah ramai wanita yang tidak memadai dengan rambutnya yang sedia ada yang dianugerahkan Allah, maka mereka membeli pula rambut-rambut palsu. Rambut palsu ini mereka sambungkan dengan rambut asal mereka untuk kelihatan lebih ikal, bersinar dan cantik, supaya dengan itu diri mereka menjadi lebih menarik dan menggoda…”. (al-Halal wa al-Haram, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, halaman 84-85)
[14] Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 88-89.
Syarat aman dari fitnah itu perlu diberi perhatian terutama di zaman hari ini. Antara mahram yang masih muda terutamanya (seperti antara adik dan kakak, abang dan adik perempuan dan sebagainya) hendaklah lebih berjaga-jaga kerana sentuhan yang berlebihan mungkin membawa bangkitnya nafsu. Apatahlagi pada masa kini di mana wujud banyak factor pendorong nafsu yang boleh melarikan seseorang dari fitrah asalnya. Lagipun banyak kes sumbang mahram dilaporkan. Kerana langkah berjaga-jaga itulah Imam Ahmad memakruhkan seorang lelaki melihat betis ibunya dan juga dada ibunya kerana khuatir mendorong kepada syahwat. Maka yang terbaik ialah seorang lelaki itu tidak masuk ke dalam bilik ibu, anak perempuan dan kakak atau adik perempuannya kecuali setelah keizinan mereka. Adapun untuk masuk ke dalam bilik isterinya cukup dengan memberi salam sahaja, tanpa perlu meminta izin. (Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 89 (halaman muka dan juga nota kaki no. 1)).
[15] Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 107.
[16] Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, hlm. 108.
Subscribe to:
Posts (Atom)